الأصولية

الأصولية


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

مقدمةبدأ صعود الأصولية كرد فعل على الآراء الليبرالية والتقدمية التي يتبناها الأمريكيون في منتصف القرن التاسع عشر. أحد وجهات النظر التي يرفضونها ، والتي يتبناها العلماء الذين يستخدمون أساليب النقد الكتابي ، هي أن الأسفار الخمسة الأولى من الكتاب المقدس (أسفار موسى الخمسة) لم يؤلفها موسى. بالإضافة إلى ذلك ، تدفق المهاجرين غير البروتستانت في مطلع القرن التاسع عشر القرن قلق الوزراء المسيحيين المحافظين. في خضم التشرذم المتسارع للطوائف المسيحية ومحاولات جلب "الحداثة" إلى الكنائس والمعاهد الدينية الأمريكية ، اندفع الأصوليون لمحاربة تأرجح البندول نحو الليبرالية.جذور أصوليةيمكن إرجاع جذور المعتقدات الأصولية الأمريكية إلى مؤتمر نياجرا للكتاب المقدس في عامي 1878 و 1897. كما يعتقد الأصوليون أن موسى هو مؤلف أسفار موسى الخمسة ، على الرغم من أن البعض على استعداد للتفكير في إمكانية وجود مؤلف مجهول دون ذكر أحدهم. قاتلوا بشدة ضد تأرجح البندول الأمريكي نحو الليبرالية الاجتماعية بالدفاع عما وصفوه بـ "أساسيات" التعاليم المسيحية التاريخية. إحدى الطرق التي عبروا بها عن قناعاتهم كانت من خلال النشر والتوزيع الواسع لـ 12 كتيبًا الاساسيات بين عامي 1910 و 1915. أصر المؤلفان على أن:

  • يجب أن تحدث عملية اهتداء عندما يضع المستفسرون خلاصهم في يد يسوع المسيح وحده ؛
  • الكتاب المقدس معصوم من الخطأ في مسائل العلم والتاريخ ، وكذلك في علم اللاهوت. و
  • بعد معركة قوية ، ستؤدي العودة الجسدية للمسيح إلى الأرض إلى إنشاء مملكة يسود فيها السلام والعدل.
  • أحد الأسباب الرئيسية لظهور الحركة الأصولية حدث عند تشارلز داروين حول أصل الأنواع عن طريق الانتقاء الطبيعي تم نشره في منتصف القرن التاسع عشر. يعتقد الوعاظ المسيحيون الأصوليون أن العمل كان هجومًا مباشرًا على قصص الخلق في الكتاب المقدس. أصبح القادة المسيحيون المحافظون قلقين أكثر عندما وصل تدفق المهاجرين غير البروتستانت في بداية القرن العشرين. في وقت لاحق ، بسبب تزايد الاضطهاد في أوروبا الشرقية الشيوعية والاتحاد السوفيتي ، جاء العديد من المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين أيضًا إلى أوروبا الغربية وأمريكا. وصل المهاجرون من ألمانيا ، أرض "النقد الكتابي المدمر" ، إلى الولايات المتحدة ، مما أثار صيحات متزايدة من التحديث ، إلى حد كبير من الأمريكيين "المخزون القديم". ويعتقد عدد متزايد منهم أنهم تعرضوا للخيانة من قبل الكونجرس الأمريكي الذي قاد دخلت البلاد في الحرب العالمية الأولى بعد أن وعدت بمنعها من خوض الحرب.

    تدريس نظرية التطور في المدارس الحكوميةاستجابة لتدريس الانتقاء الطبيعي في المدارس العامة ، تم تمرير قانون ولاية تينيسي الذي يحظر تدريس أي نظرية تطور تتعارض مع الكتاب المقدس. أصبح قانون بتلر موضوع محاكمة سكوبس التي حظيت بتغطية إعلامية كبيرة في عام 1925 عندما دافع محامي اتحاد الحريات المدنية الأمريكي كلارنس دارو عن مدرس المدرسة الثانوية جون سكوبس. جادل المدعي الأصولي وليام جينينغز برايان ، وزير الخارجية السابق والمرشح الرئاسي ثلاث مرات ، بالقضية ضد سكوبس. تم صنع التاريخ عندما أيدت المحاكم قانون تينيسي ، الذي ظل موجودًا حتى تم إلغاؤه في عام 1967. وراثة الرياح، مسرحية اكتملت في عام 1950 ؛ وفيلم يحمل نفس العنوان تم إصداره في عام 1960 ، واستند إلى تجربة سكوبس. رأى البعض في "محاكمة القرد" كنقطة تحول في الصراع بين القيم الأصولية الريفية وتلك الخاصة بسكان المدن ذوي الميول العلمية. لقد أكدوا أن النتيجة ربما حالت دون تمرير قوانين مماثلة في ولايات أخرى من المؤكد أنها كانت ستخضع للسخرية المتراكمة في قضية دايتون ، تينيسي. ومع ذلك ، فمن منظور طويل ، مهد الطريق لمعركة القرن الماضي من أجل الحق في تدريس التطور و "علم الخلق" في المدارس الأمريكية.الأصولية تنقسمعلى الرغم من انتصارهم في المحكمة ، إلا أن الحركة الأصولية خسرت في الإعلام. معاناة من الصحافة السيئة ، استمرت الحركة في النضال ، لكنها ازدهرت في النهاية. خلال الثلاثينيات من القرن الماضي ، انطلقت الحركة في الخفاء وبدأت بهدوء في بناء شبكة من المدارس النهارية وكليات الكتاب المقدس والوكالات التبشيرية والمجموعات الاجتماعية للأطفال والشباب والمحاربين القدامى. من الإنجيليين ، ظل أقوى صوت وطني للكنائس البروتستانتية. يمكن أن يُعزى هذا جزئيًا إلى النزعة الفردية القوية التي منعت الإنجيليين من اتخاذ إجراءات متضافرة ، ففي عام 1942 ، عُقد المؤتمر الوطني للعمل الموحد بين الإنجيليين في سانت لويس بولاية ميسوري. المتحدث الرئيسي ، الدكتور هارولد أوكينجا من بارك ستريت تشرش في بوسطن ، حدد النغمة:

    إلى جانب الكاثوليكية الرومانية ، يوجد أخطبوط الليبرالية الرهيب ، الذي ينتشر في جميع أنحاء الكنيسة البروتستانتية ، ويهيمن على عدد لا يحصى من المنظمات والمنابر والمنشورات ، فضلاً عن المعاهد الدينية والمدارس الأخرى. بسبب حالتنا المنقسمة ، يسعى مجلس الكنائس الفيدرالي إلى السيطرة على جميع العلاقات الحكومية للبروتستانتية.

    نتج عن المؤتمر تشكيل الرابطة الوطنية للإنجيليين. حدث التحول نحو النزعة المحافظة في أعقاب الحرب العالمية الثانية ، حيث عاد الجنود من أوروبا وتولت العديد من الزوجات الصغيرات دور تربية الأطفال في المنزل ، وانقسمت الحركة الأصولية إلى جناحين رئيسيين: جناح آخر محافظ ، حافظ على لقب الأصولي ؛ بينما كان للآخر آراء أكثر اعتدالًا وفضل الاسم الإنجيلي. دخل العديد من القادة الإنجيليين في صناعة المطبوعات والبث التلفزيوني. كما ساعدت الحركة الإنجيلية أيضًا في النهضات الإنجيلية والعنصرية والكاريزمية الناجحة بشكل كبير بعد الحرب العالمية الثانية ، بينما اعتبر الأصوليون أفعالهم غير مناسبة. القيم دون إشارة محددة إلى المعتقدات الدينية.المعتقدات الأصولية الحديثةالمدافعون الأقوياء عن الانفصالية ، الأصوليون المعاصرون يعارضون الشيوعية بشدة ، بينما يعارض الكثيرون أيضًا الأمم المتحدة والأنشطة المسكونية ، لا سيما من قبل المجلس الوطني للكنائس ومجلس الكنائس العالمي. إنهم لا يفضلون العمل مع أصحاب الآراء والمعتقدات المختلفة. في أقصى الحدود ، يتبنى البعض نظرية مؤامرة دولية يتجه فيها العالم نحو نظام حكم عالمي واحد يقوده "المسيح الدجال". ينادي بعض الأصوليين بمدونة أخلاقية أكثر صرامة تحظر حتى الاستهلاك المتواضع للكحول أو الرقص أو الاستحمام المختلط أو القمار أو الأنشطة الثقافية العلمانية مثل مشاهدة الأفلام أو الاستماع إلى موسيقى الروك أند رول. يشتمل هذا القانون على قواعد لباس أكثر تحفظًا تمنع النساء من ارتداء السراويل والرجال من الحصول على شعر طويل.تدخل الغالبية الأخلاقيةعاودت الأصولية الظهور في شعبيتها خلال السبعينيات والثمانينيات. أنجب الجناح اليميني المسيحي - الذي يضم شرائح من المحافظة والليبرالية الكلاسيكية وتلك التي تعارض السياسة اليسارية بشكل مباشر - منظمات مثل الأغلبية الأخلاقية وغيرها. الصوت المسيحي تركت قضايا تتعلق بمن يجب أن يتحكم في هذا المنشور. ثم جندوا الإنجيلي جيري فالويل وأسسوا الأغلبية الأخلاقية. بإعلان العودة إلى القيم التقليدية - خاصة القيم المسيحية - أصبحت الأغلبية الأخلاقية أكبر مجموعة ضغط محافظة في الولايات المتحدة. لقد دافعوا أيضًا عن الحفاظ على حقوق الأفراد والشركات من خلال القيود المفروضة على حكومة مركزية قوية ، وضغطوا على الجمهوريين والديمقراطيين من أجل:

  • الإجهاض الخارج عن القانون ،
  • قمع الحقوق الجنسية المثلية ،
  • يصادق على رؤيته للحياة الأسرية ، و
  • فرض الرقابة على الشركات الإعلامية التي تروج لما يسمونه أجندة "مناهضة للأسرة".
  • في عام 1979 أيضًا ، أصبح الأصوليون في الولايات المتحدة ، بما في ذلك الغالبية الأخلاقية ، من المؤيدين الأقوياء لإسرائيل ، معتبرين أن اليهود مهمون في تحقيق رؤيتهم لهرمجدون ، المكان التوراتي حيث ستخوض المعركة النهائية بين قوى الخير والشر. أسفرت جهود الضغط التي بذلتها الأغلبية الأخلاقية عن بعض النتائج. لقد مارسوا ضغوطًا من أجل الصلاة وتعليم الخلق² في المدارس العامة ، بينما عارضوا تعديل الحقوق المتساوية ، وحقوق المثليين ، والإجهاض ، ومعاهدات سالت بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي. في حين أن المنظمة لم تنجح في حظر الإجهاض ، إلا أن الغالبية الأخلاقية قد تخلت عن السلطة الممنوحة لأولئك الذين يؤدون هذا الإجراء. باختيار العمل على المستوى المحلي ، نجحت الحركة في منع بعض الحقوق للمثليين جنسياً فيما يتعلق بالزواج من نفس الجنس. تم حل الغالبية الأخلاقية في عام 1989 بعد الكشف الذي كتبه مراسل ممفيس مايك كلارك ، والذي أدى إلى الشك في عدم الأخلاق. الانخراط بين الجماعة والحزب الجمهوري. قام جيري فالويل ، الذي يعتبر والد حركة "اليمين الديني" الحديثة ، بتنظيم تحالف الأغلبية الأخلاقية في عام 2004 ووافق على قيادة المنظمة لمدة أربع سنوات. هذه المنظمة التي أطلق عليها فالويل اسم "إحياء الأغلبية الأخلاقية في القرن الحادي والعشرين" ، نالت الفضل في إعادة جورج دبليو بوش إلى الرئاسة وشهدت انتخاب العديد من المؤيدين للحياة في مناصب سياسية وطنية.استنتاجنظرًا لأن الكثيرين يعتبرون الأصوليين متعصبين ، فقد فشلوا في حشد الدعم الكافي لتحقيق أجندتهم الكاملة المتمثلة في العودة إلى القيم العريقة. من أجل البقاء ، تواجه الحركة معضلة بين الحصول على دعم أوسع من خلال التحرك نحو وجهة نظر أكثر اعتدالًا ، ومواجهة احتمال شبه مؤكد بفقدان العديد من المؤيدين المحافظين في هذه العملية.


    النقد الكتابي هو مصطلح شامل يغطي التقنيات المختلفة المستخدمة بشكل أساسي من قبل اللاهوتيين المسيحيين الرئيسيين والليبراليين لدراسة معنى المقاطع الكتابية. إنه يستخدم مبادئ تاريخية عامة ، ويستند أساسًا إلى العقل بدلاً من الوحي أو الإيمان.
    ² إن العقيدة القائلة بأن الأمر وكل الأشياء قد تم إنشاؤها ، أساسًا كما هي موجودة الآن ، من قبل خالق كلي القدرة.


    الحركة الأصولية

    ملخص للحركة الأصولية ومحاكمة القرود
    الملخص والتعريف: ظهرت الحركة الأصولية بعد الحرب العالمية الأولى كرد فعل على الحداثة اللاهوتية. كما رفض الأصوليون حداثة "العشرينيات الصاعقة" التي زادت من الدافع للكسر مع التقاليد وشهدت أن الأمريكيين بدأوا في تقدير الراحة والترفيه على العمل الجاد وإنكار الذات. رفض عدد من الأمريكيين المحافظين هذه المثل العليا الجديدة وحاولوا استعادة الأخلاق القديمة والقيم الدينية البروتستانتية. نتيجة لذلك ، ظهر نوع جديد من المسيحية يسمى الأصولية. اعتقد الأصوليون أن الكتاب المقدس يجب أن يؤخذ بالمعنى الحرفي ورفضوا أفكارًا مثل نظرية التطور لتشارلز داروين والتي أدت إلى محاكمة مدرس المدرسة جون سكوبس و "محاكمة القرد" الشهيرة.

    الحركة الأصولية المسيحية
    كان وودرو ويلسون هو الرئيس الأمريكي الثامن والعشرون الذي تولى منصبه من 4 مارس 1913 إلى 4 مارس 1921. وكان أحد الأحداث المهمة خلال فترة رئاسته ظهور الحركة الأصولية المسيحية في عام 1920.

    حقائق عن الحركة الأصولية المسيحية: صحيفة حقائق سريعة
    حقائق سريعة وممتعة وأسئلة متكررة حول الحركة الأصولية.

    ماذا كانت الحركة الأصولية؟ كانت الحركة الأصولية حركة دينية أسسها البروتستانت الأمريكيون كرد فعل على الحداثة اللاهوتية ، والتي تهدف إلى مراجعة المعتقدات الدينية المسيحية التقليدية لاستيعاب النظريات الجديدة والتطورات العلمية.

    أين كان هدف الحركة الأصولية؟ كان هدف الحركة الأصولية هو إحياء الأخلاق القديمة والقيم الدينية البروتستانتية واستعادة التفسير التقليدي للكتاب المقدس من خلال الرد على اللاهوت "الحداثي" والنقد الكتابي.

    كارتون الحركة الأصولية: يصور الرسوم الكاريكاتورية الأصولية لعام 1922 الحداثة على أنها نزول الحداثيين من المسيحية إلى الإلحاد.

    ما هي معتقدات الحركة الأصولية: اعتقد الأصوليون في الحركة أن الكتاب المقدس صحيح حرفيًا وبدون أخطاء ورفضوا أفكارًا مثل نظرية التطور لتشارلز داروين.

    حقائق الحركة الأصولية للأطفال
    تحتوي ورقة الحقائق التالية على حقائق ومعلومات مثيرة للاهتمام حول الحركة الأصولية للأطفال.

    حقائق عن الحركة الأصولية و "محاكمة القرد" للأطفال

    الحقيقة الأولى للحركة الأصولية: لقد رفضت الأصولية الثقافة الاستهلاكية الجديدة والحديثة وخففت الأخلاق والأخلاق وأدان الكثيرون أي معتقدات دينية أخرى.

    الحقيقة الثانية للحركة الأصولية: مصطلح "الأصولية" مشتق من سلسلة مكونة من اثني عشر مجلدًا تتكون من 90 مقالة لمؤلفين مختلفين بعنوان & quot The Fundamentals & quot. حددت المقالات العقيدة المسيحية الأرثوذكسية ونشرها المليونير النفطي ليمان ستيوارت (1840-1923). تم توزيع المقالات على الكنائس البروتستانتية مجانًا.

    حقيقة الحركة الأصولية 3: قدمت The Fundamentals & quot نظرة عامة على الكتاب المقدس ، وعصمة الكتاب المقدس وإلهامه ، وأساسيات الإيمان المسيحي مثل الخطيئة ، والكفارة ، والنعمة ، والتبرير.

    الحقيقة الرابعة للحركة الأصولية: كان رد فعل الأصوليين ضد التحضر الذي شهد تحرك العمال الريفيين نحو مراكز التصنيع في البلدات والمدن ، مع الإغراءات المرتبطة بحياة المدينة الحديثة ، والتي اعتقدوا أنها ترمز إلى التدهور الأخلاقي للأمة.

    الحقيقة الخامسة للحركة الأصولية: لم يعجب الأصوليون بتأثير موسيقى الجاز ، أو الطريقة الجديدة التي ترتدي وتتصرف بها النساء ، وخاصة Flappers.

    الحقيقة السادسة للحركة الأصولية: قاد الحركة الأصولية المسيحيون الإنجيليون المحافظون كرد فعل على الحداثة والليبرالية. تأثرت ممارسات العبادة الأصولية بشدة بالكرازة والإحياء.

    الحقيقة السابعة للحركة الأصولية: كان الأصوليون يؤمنون بقوة وبشكل حرفي بكل ما كتب الكتاب المقدس. لقد رفضوا تمامًا أفكار نظرية تشارلز داروين للتطور ومنعوا تدريسها في المدارس.

    الحقيقة الثامنة للحركة الأصولية: شن الأصوليون هجومًا شرسًا على أفكار التطور المفصلة في "أصل الأنواع" لتشارلز داروين. نظم المؤتمر الكتابي الرئيسي ، وهو جمعية الأسس المسيحية العالمية ، حملة ضد تدريس نظرية داروين للتطور في المدارس الأمريكية. قال تشارلز داروين إن البشر تطوروا من القردة على مدى ملايين السنين. اختلف الأصوليون بشكل خاص مع فكرة أن الرجال والقردة قد تطورت من نفس المخلوق.

    الحركة الأصولية الحقيقة 9: نتج عن الحملة الأصولية إصدار قوانين في ست ولايات تحظر استخدام كتب داروين في المدارس وتجعل تدريس نظرية التطور أمرًا غير قانوني.

    الحقيقة 10 للحركة الأصولية: نتج عن الحملة الأصولية إصدار قوانين في ست ولايات جنوبية في "حزام الكتاب المقدس" ، تحظر استخدام كتب داروين في المدارس وتجعل تدريس نظرية التطور أمرًا غير قانوني.

    حقائق عن الحركة الأصولية و "محاكمة القرد" للأطفال

    حقائق عن الحركة الأصولية للأطفال
    تستمر ورقة الحقائق التالية مع حقائق حول الحركة الأصولية و "محاكمة القرود" للأطفال.

    حقائق عن الحركة الأصولية و "محاكمة القرد" للأطفال

    الحقيقة 11 للحركة الأصولية: تم الطعن في القانون من قبل جون سكوبس الغاضب الذي تحدى القانون الأصولي واستمر في تدريس التطور في المدارس في دروس علم الأحياء من أجل توضيح وجهة نظر سياسية.

    الحركة الأصولية الحقيقة 12: "محاكمة القرد": خاض جون سكوبس ، والاتحاد الأمريكي للحريات المدنية (ACLU) ، دعوى قضائية حظيت بتغطية إعلامية جيدة ، يشار إليها في الصحافة باسم "محاكمة القرد" ، لتعليمهما الداروينية. اتُهم جون سكوبس بتعليم الداروينية ، نظرية الأصل التطوري للإنسان ، بدلاً من عقيدة الخلق الإلهي.

    الحركة الأصولية الحقيقة 13: "محاكمة القرود": عمل ويليام جينينغز برايان (1860-1925) ، وهو من أشد المؤمنين بالتفسير الحرفي للكتاب المقدس ، كمحامٍ للأصوليين.

    كان كلارنس دارو كبير مستشاري الدفاع لجون سكوبس في قضية ولاية تينيسي ضد جون توماس سكوبس التي بدأت في 14 يوليو 1924 - أطلق عليها اسم "محاكمة القرد".

    يسخر كارتون "محاكمة القرد" عام 1925 من مناهضي التطور.

    الحقيقة 14 للحركة الأصولية: "محاكمة القرد": أُدين جون سكوبس بتهمة تدريس نظرية التطور لتلاميذه وتم تغريمه 100 دولار (تم نقضه لاحقًا).

    الحقيقة 15 للحركة الأصولية: أثبتت معركة المحكمة التي حظيت بدعاية كبيرة انتصارًا لمؤيدي نظرية التطور ، لكن المسيحيين الأساسيين استمروا في حملتهم الصليبية بمساعدة الإنجيليين الكاريزماتيين والأصوليين المتحمسين إيمي سمبل ماكفيرسون وبيلي صنداي.

    الحركة الأصولية الحقيقة 16: بدأ بيلي صنداي (1862 - 1935) مسيرته كلاعب بيسبول محترف وأصبح واعظًا إنجيليًا مشهورًا ومفعمًا بالحيوية في الحركة الأصولية ، حيث اجتذب حشودًا ضخمة لحضور اجتماعات إحيائه.نمت شهرته وتأثيره باعتباره & quot؛ ظاهرة مشهورة على المستوى الوطني & quot؛ وأعد ثيودور روزفلت ، وودرو ويلسون ، وهربرت هوفر ، وجون دي روكفلر جونيور كأصدقاء.

    الحقيقة 17 للحركة الأصولية: كان إيمي سمبل ماكفرسون (1890-1944) واعظًا إنجيليًا أصوليًا آخر ومن مشاهير الإعلام. كان إيمي سمبل ماكفرسون أيضًا معالجًا للإيمان. كانت متحدثة ساحرة وقدمت عظاتها وإحيائها وعلاجات الإيمان مثل العروض المسرحية التي ستبث فيها قصص الكتاب المقدس الحياة. استخدم Aimee Semple McPherson أفضل الممثلين ، ومصممي الأزياء ، والإضاءة ، والأزياء ، وفناني الماكياج ، وجذب عددًا كبيرًا من المتابعين.

    الحقيقة 18 للحركة الأصولية: أدى استنكار الأصوليين للاهوت الحداثي إلى رفض العديد منهم التعليم المعاصر وأعطى انطباعًا لدى العديد من الغرباء بأن الأصولية هي في الأساس مناهضة للفكر.

    الحقيقة 19 للحركة الأصولية: بحلول نهاية العشرينيات من القرن الماضي ، فقد الأصوليون السيطرة على الطوائف الرئيسية وبدأت الحركة في التراجع.

    حقائق عن الحركة الأصولية
    للزوار المهتمين بتاريخ 1920 الرجوع إلى المقالات التالية:

    حركة أصولية - فيديو الرئيس وودرو ويلسون
    يقدم المقال الخاص بالحركة الأصولية حقائق مفصلة وملخصًا لأحد الأحداث المهمة خلال فترة رئاسته. سيعطيك مقطع فيديو وودرو ويلسون التالي حقائق وتواريخ مهمة إضافية حول الأحداث السياسية التي مر بها الرئيس الأمريكي الثامن والعشرون الذي امتدت رئاسته من 4 مارس 1913 إلى 4 مارس 1921.

    الحركة الأصولية ومحاكمة القرد

    حركة أصولية - تاريخ الولايات المتحدة - حقائق - حركة أصولية - الداروينية - محاكمة القرد - حركة أصولية - تعريف - أمريكا - الولايات المتحدة - أمريكا - حركة أصولية - أمريكا - تواريخ - الولايات المتحدة - أطفال - أطفال - مدارس - واجبات منزلية - مهم - حقائق - قضايا - مفتاح - رئيسي - رئيسي - حركة أصولية - الداروينية - محاكمة القرد - تاريخ - مثير للاهتمام - حركة أصولية - معلومات - معلومات - تاريخ أمريكي - حقائق - حركة أصولية - الداروينية - محاكمة القرد - حركة أصولية


    تاريخ الأصولية

    وصف المؤرخون ثلاث مراحل تشرح أصل الأصولية وتطورها. استمرت المرحلة الأولى من عام 1890 إلى عام 1925. خلال هذه الفترة ، بدأت الأصولية كتمرد ضد مذاهب البروتستانتية الأمريكية ، والتي تعتبر أحد مكونات الإنجيلية.

    المرحلة الثانية تميزت بالحد الأدنى من الاعتراف بالأصولية من قبل الجمهور. على الرغم من تراجع شهرتها خلال هذه المرحلة ، إلا أنها لم تختف تمامًا. كانت المرحلة الثالثة في السبعينيات عندما استعادت شهرتها ونمت بشكل كبير. منذ ذلك الحين ، تبناه أناس مختلفون.


    تاريخ موجز للأصولية

    أعيد نشرها من صوت، يناير / فبراير 2020.

    في السبعينيات عندما كنت أدرس في كلية الكتاب المقدس ، سألني أحد طلابي ، ولسانًا إلى حد ما في الخد ، ما هي المصطلحات الوصفية التي يجب أن يستخدمها لوصف وجهات نظر خدمته حتى يكون ، في كلماته ، "الأعلى كلب." كان يقصد مثل "الأصولي". لذلك ، أنا أيضًا ، إلى حد ما لساني في الخد ، أدرجت "الأصولية" ، و "المعمدانية" ، (كانت هذه كلية معمدانية بعد كل شيء) ، و "الانفصالية" ، و "التدبيرية" ، و "العقيدة الألفية" ، و "الجمهوري". كلانا ضحك بعد ذلك. لكن بعد مرور خمسين عامًا ، أتساءل عما إذا كانت هذه المصطلحات الوصفية لا تزال مناسبة. أقوم بالتدريس في مدرسة دينية غير طائفية ، لكن بياننا العقائدي معمودي. أعرّف نفسي على أنني انفصالي - ومن غير الكتابي العمل مع الليبراليين اللاهوتيين من أجل تحقيق الإرسالية العظمى. ما زلت مسرورًا لأطلق على نفسي اسم العقيدة الألفية. لكن ماذا عن "الأصولي"؟ يبدو أن هذا هو الفيل في الغرفة بالنسبة للبعض منا.

    كنقطة انطلاق لتحليلنا الموجز ، دعنا نعرّف الأصولية التاريخية على أنها الحركة الدينية داخل البروتستانتية الأمريكية التي تشدد على العرض الحرفي للمذاهب الأساسية للكتاب المقدس والكشف عن أي انحراف عنها. إذا كان هذا التعريف مقبولًا ، فيمكننا أن نكون أكثر تحديدًا ونبحث في ثلاثة مفاهيم أساسية في التعريف.


    الأصولية - التاريخ

    في السبعينيات عندما كنت أدرس في كلية الكتاب المقدس ، سألني أحد طلابي ، ولسانًا إلى حد ما في الخد ، ما هي المصطلحات الوصفية التي يجب أن يستخدمها لوصف وجهات نظر خدمته حتى يكون ، في كلماته ، "القمة كلب." كان يقصد مثل "الأصولي". لذلك ، أنا أيضًا ، إلى حد ما لساني في الخد ، أدرجت "الأصولية" ، و "المعمدانية" ، (كانت هذه كلية معمدانية بعد كل شيء) ، و "الانفصالية" ، و "التدبيرية" ، و "العقيدة الألفية" ، و "الجمهوري". كلانا ضحك بعد ذلك. لكن بعد مرور خمسين عامًا ، أتساءل عما إذا كانت هذه المصطلحات الوصفية لا تزال مناسبة.

    أقوم بالتدريس في مدرسة لاهوتية غير طائفية ، لكن البيان العقائدي لمدرسة الرعاة اللاهوتية معمودي. أعرّف نفسي على أنني انفصالي - ومن غير الكتابي العمل مع الليبراليين اللاهوتيين من أجل تحقيق الإرسالية العظمى. ما زلت مسرورًا لأطلق على نفسي اسم العقيدة الألفية. ولكن ماذا عن "الأصولية؟ & # 8221 يبدو أن هذا هو الفيل في الغرفة بالنسبة للبعض منا.

    كنقطة انطلاق لتحليلنا الموجز ، دعنا نعرّف الأصولية التاريخية على أنها الحركة الدينية داخل البروتستانتية الأمريكية التي تؤكد على العرض الحرفي للمذاهب الأساسية للكتاب المقدس وفضح المتشددين لأي انحراف عنها.. إذا كان هذا التعريف مقبولًا ، فيمكننا أن نكون أكثر تحديدًا ونبحث في ثلاثة مفاهيم أساسية في التعريف.

    الحركة الأصولية
    قال بعض المؤرخين إن مصطلح "الأصولية" بدأ يتحول إلى كلمة "الانتقال" مع نشر سلسلة من الكتب من عام 1910 إلى عام 1915 تسمى الاساسيات. في رأي ويليام بيل رايلي ، أحد أهم الأصوليين في النصف الأول من القرن العشرين ، الاساسيات كانت الخطوة الأولى في تسمية الحركة. يقول رايلي أنه ومحرر الاساسيات، AC Dixon ، كانا معًا لعدة أيام في مؤتمر الكتاب المقدس في مونتروز ، بنسلفانيا في عام 1919. هناك ، "اتفقنا على الدعوة إلى الاجتماع الأول الذي أدى إلى إنشاء" رابطة الأساسيات المسيحية العالمية ". بعد المؤتمر الأول لـ WCFA في مايو من عام 1919 ، حضره أكثر من ستة آلاف من الأصوليين ، يقول رايلي: "كانت الحركة الأصولية رضيعًا حديث الولادة ، لكنها كانت مفعمًا بالحيوية والواعدة". 1 من وجهة نظر رايلي ، كان هو من أطلق تسمية الحركة الأصولية وافتتحها. في الواقع ، أصبحت WCFA أهم منظمة أصولية غير طائفية في عشرينيات القرن العشرين.

    بعد عام ، 1 يوليو 1920 ، كورتيس لي لوز ، محرر الفاحص الحارس، مقالًا حول تجمع حديث للمعمدانيين المؤمنين بالكتاب المقدس الذين اجتمعوا للتخطيط لكيفية معارضة الليبرالية اللاهوتية في الاتفاقية المعمدانية الشمالية. يقترح القانون ثلاثة أسماء لهؤلاء المعمدانيين في مقالته ، لكنه يتجاهل اثنين. يسأل هل نسميهم محافظين. لا هذا واسع جدا. هل نسميهم أتباع العقيدة الألفية؟ لا ، يجيب ، هذا ضيق للغاية. ويختم بالقول "نقترح أن أولئك الذين ما زالوا متمسكين بالأساسيات العظيمة والذين يقصدون خوض معركة ملكية من أجل الأساسيات سوف يطلق عليهم" الأصوليون ". تم تشكيل الزمالة الأصولية لاتفاقية المعمدانية الشمالية في هذا الوقت. وهكذا ، بحلول عام 1920 ، أي قبل مائة عام من هذا العام ، تم تطبيق اسم "الأصولية" على كل من المنظمات غير الطائفية والمذهبية التي تم إنشاؤها لمعارضة الليبرالية اللاهوتية وغيرها من الشرور ، مثل التطور.

    لذلك أصبحت الأصولية حركة. يقول المؤرخ إرنست ساندين إن "الحركة الأصولية كانت كيانًا ديناميكيًا منظمًا وذو وعي ذاتي وعمر طويل وله قيادة ودوريات واجتماعات معترف بها". بعبارة أخرى ، كان للأصولية هيكل: موقف عقائدي ، وفترة زمنية ، وسبب ، وقادة أصولية ، وكنائس أصولية ، ومدارس أصولية.

    تم تعديل الحركة خلال مائة عام من تاريخها. لم يمارس الجيل الأول من الأصوليين الانفصال الكنسي. كانوا يعتقدون أن أفضل طريقة للدفاع عن الإيمان هي معارضة الليبراليين اللاهوتيين في الطوائف الرئيسية. ابتداءً من الثلاثينيات ، بدأ الأصوليون في الانفصال عن الطوائف الرئيسية وتشكيل جمعيتهم الأصولية الخاصة من الكنائس والمنظمات الإرسالية والمؤسسات التعليمية. حدث تطور آخر في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي عندما ذهب الأصوليون والإنجيليون الجدد في اتجاهات مختلفة في عدد من القضايا ، لا سيما فيما يتعلق بعقيدة الفصل.

    ومن المثير للاهتمام ، أنه في السبعينيات ، تناقش بعض الأصوليين مع بعضهم البعض حول من له الحق في استخدام المصطلح. ناقش "الأصوليون الزائفون" "الأصوليين الجدد" والعكس صحيح. كما أصبح من الشائع تصنيف القادة والوزارات الأصولية فيما إذا كانوا متشددين أو معتدلين أو أصوليين معدلين. أتذكر أنني كتبت مقالًا خلال تلك الفترة بعنوان ، "هل سيقف الأصولي الحقيقي من فضلك". ومع ذلك ، فإن انطباعي في عام 2020 هو أن العديد من المسيحيين الأقوياء الذين يؤمنون بالكتاب المقدس يترددون في تسمية أنفسهم "الأصوليين" - على الأقل دون توضيح ما يقصدونه بهذا المصطلح. لقد تحملت الكلمة الكثير من المتاع ، بعضها غير مبرر ، والبعض الآخر له ما يبرره.

    أنا شخصياً أعتقد أنه يجب علينا تكريم الحركة التاريخية والقادة الشجعان للأصولية الذين قاموا بـ "المعركة الملكية" من أجل كلمة الله. لكنني أعتقد أيضًا أنه يمكننا الاتفاق مع المؤرخ جورج مارسدن الذي كتب في عام 1980 أن "معنى" الأصولية "قد تقلص إلى حد كبير منذ عشرينيات القرن الماضي". 3 لا أعتقد أنه يتعين علينا أن نطلق على أنفسنا اسم "الأصوليين" من أجل تنفيذ التحذيرات الصارمة في الكتاب المقدس لتعليم مشورة الله بأكملها والتعامل مع الإيمان.

    أصول الإيمان
    سؤال مهم آخر يجب طرحه هو: ما هي أصول الإيمان؟ في الواقع ، مصطلح "الأصولية" يعني أننا نعرف ما هي أساسيات الإيمان. غالبًا ما توصف خمس عقائد بأنها أساسيات الإيمان: (1) العصمة ، (2) ولادة يسوع المسيح من عذراء ، (3) الكفارة البديلة ، (4) قيامة المسيح بالجسد ، (5) صحة المعجزات. في وقت لاحق ، غالبًا ما تم دمج أصالة المعجزات مع عقيدة أخرى وتم إدراج المجيء الثاني للمسيح في المرتبة الخامسة.

    من أين أتت هذه القائمة؟ جاءت من الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية في وثيقة بعنوان "الخلاص العقائدي لعام 1910". عندما قام الكاهن في نيويورك بتعيين ثلاثة رجال رفضوا الموافقة على ولادة المسيح من عذراء ، أصدرت الجمعية العامة لعام 1910 تعليمات إلى لجنة طائفية لإعداد بيان يتعين على جميع المرشحين المستقبليين تأكيده حتى يتم ترسيمهم. الخلاص العقائدي الذي بنته اللجنة أسس هذه المواد الخمسة للإيمان التي كانت "أساسية وضرورية".

    ومع ذلك ، لا يمكن أن تكون هذه الأساسيات الخمسة كلها من أساسيات الإيمان ، أليس كذلك؟ لا يقولون شيئًا محددًا عن التبرير بالإيمان وحده ، على سبيل المثال. بالطبع ، كان لدى المشيخيون المحافظون في عام 1910 اعتراف وستمنستر للإيمان لدعم هذه الأساسيات الخمسة وكانوا قد وافقوا على أن التبرير بالإيمان وحده هو أحد أساسيات الإيمان المسيحي. لكن يبدو أنهم لم يعتقدوا أن التبرير كان يمثل مشكلة في ذلك الوقت. كان القصد من قائمة المذاهب الخمسة أن تكون خطًا مرسومًا على الرمال لمنع الطائفة من الاستيلاء عليها من قبل الليبراليين اللاهوتيين. 4

    لسوء الحظ ، صرح المؤرخ الأقدم للأصولية ، ستيوارت كول ، بشكل غير صحيح أن مؤتمر نياجرا للكتاب المقدس قد أوجد هذا البيان العقائدي لخمسة أساسيات في عام 1895. وقد انتقل هذا الخطأ إلى الدراسات المعاصرة للأصولية. اعتمد مؤتمر نياجرا للكتاب المقدس اعترافًا بالإيمان ، لكن كان يحتوي على أربع عشرة نقطة. تم قبوله من قبل المؤتمر في عام 1878 ، ثم تم تأسيسه بشكل قانوني في عام 1890 بموجب قوانين كندا. اعتراف نياجرا هو بيان كالفيني ، غير طائفي ، سابق للألفي سنة كان يُقصد به أن يكون المتطلبات العقائدية لأولئك الذين شاركوا في المؤتمر. إذن ، هل هناك خمس أصول في الإيمان أم أربعة عشر؟

    أو ربما هناك تسعة. كان لجمعية الأساسيات المسيحية العالمية المذكورة أعلاه بيانًا عقائديًا من تسع نقاط. تؤكد رايلي ، "تتعهد الأصولية بإعادة تأكيد العقائد المسيحية الكبرى... إنه لا يحاول وضع كل عقيدة مسيحية بالتوضيح الذي يميز الطوائف الكبرى. " 6

    إذا قمنا بفحص الاعترافات الثلاثة جنبًا إلى جنب ، فقد نجد أنها تغطي العديد من نفس المذاهب. ولكن قد يكون من المربك أن تعلن أن بعض العقائد هي أساسيات الإيمان بينما تتجاهل العقائد الأخرى. وإذا قلنا أن بعض العقائد "أساسية" ، فنحن بحاجة إلى أن نكون واضحين فيما يتعلق بجوهرها: من أجل الخلاص؟ أم للسيامة؟ أم لعضوية الكنيسة؟ أم للانتماء إلى منظمة دينية؟ أم من أجل الوحدة في الحركة؟ أم للمشاركة في حملة إنجيلية على مستوى المدينة؟ أو أن تكون عضو هيئة تدريس؟ أو أيا كان؟

    كانت الأساسيات الخمسة المشيخية من الضروريات التي يجب على المرشح للرسامة للوزارة المشيخية قبولها. كان الإيمان بمؤتمر نياجرا للكتاب المقدس المكون من أربع عشرة نقطة ضروريًا للمشاركة في مؤتمر نياجرا. كان قبول "العقائد المسيحية الكبرى" التسعة لرايلي أمرًا ضروريًا لتصبح عضوًا في WCFA.

    تحتاج الكنائس المسيحية والمنظمات شبه الكنسية إلى تحديد العقائد الأساسية لتكون عضوًا أو مشاركًا. قد نكون قادرين حتى على التفكير في بعض المبادئ التوجيهية لتحديد العقائد الأساسية للإيمان: (1) تعليم واضح في الكتاب المقدس (2) اشرح من هو الله (3) صف ما هو الخلاص وكيف نخلص (4) أننا حذروا من إنكار. لكني ما زلت غير مرتاح بشأن إعلان أن بعض المذاهب هي أساسيات الإيمان ، والبعض الآخر ليس كذلك. أعلم أنه من السذاجة مني أن أقول هذا ، لكن رغبة قلبي هي أن أكون معروفًا من قبل الله على أنه مؤيد الكتاب المقدس. يقول الرب ، "هذا هو الذي أنظر إليه: المتواضع والمنسحق بالروح والمرتعد من كلامي" (إش 66: 2 ESV).

    النضال
    "النضال" ليس كلمة كتابية وتأتي أيضًا مع بعض المتاع. لذلك ، يجب أن نكون حذرين مع هذا المفهوم لأنه يمكن استخدامه للتستر على الأفعال الجسدية. نتعلم من الكتاب المقدس "ألا نتكلم بالشر على أحد ، وأن نتجنب الشجار ، وأن نكون لطيفين ، ونظهر لطفًا تامًا تجاه جميع الناس & # 8221 (تي 3: 2 ESV). لا يجب أن يكون القساوسة مشاكسين ، بل لطيفين ومسالمين (1 تيموثاوس 3: 3 NAU). كان إرنست بيكرينغ ، الذي شغل منصب المدير التنفيذي لـ IFCA من 1955 إلى 1959 ، ثم خدم لاحقًا كقس في GARBC ، ورئيسًا للمعاهد الدينية ، ومديرًا للبعثات ، رجلًا كريمًا شخصيًا وكذلك أصوليًا قويًا. في كتيبه ، الفصل التوراتي ، دافع الدكتور بيكرينغ عن الأصولية الانفصالية ، لكنه ذكر أيضًا ستة عيوب للحركة هي ، حسب فهمي ، من سمات التشدد غير الكتابي: (1) روح غير لائقة - المرارة والقسوة ، (2) الإفراط في- المهن المتعلقة بالقضايا ، (3) الشك غير المنضبط ، (4) الرفض المتسرع للمجرمين ، (5) اللغة الكاوية ، (6) التوبيخ العلني بدلاً من التوبيخ الخاص.

    ومع ذلك ، على الرغم من هذه الانتهاكات ، يجب ألا نتخلص من الطفل بماء الحمام. كما كتب أحد أصدقائي ، "التصحيح ليس التخلي عن التشدد ، بل هو بالأحرى صراحة أخلاقية وحذرة ولطيفة ومع ذلك حازمة والتي تقف مع الحقيقة ومستعدة للدفاع عنها ضد الخطأ". 7 يفرض علينا الكتاب المقدس أن "نكافح من أجل الإيمان الذي تم تسليمه إلى القديسين مرة واحدة" (يهوذا 1: 3 ESV).

    استنتاج
    في النهاية ، الغرض من أمر يهوذا أن يناضل من أجل الإيمان هو لصالح الناس في كنائسنا المحلية. العالم الديني مشبع بالجهل بالكتاب المقدس والعقيدة الزائفة وربما لا يمكننا حل هذه المشاكل العالمية. ولكن عندما يهدد الجهل والردة الناس في كنائسنا المحلية ، فهذه هي مشكلتنا - ومسؤوليتنا. لذلك يوعز لنا الرسول بولس ، "انتبهوا لأنفسكم ولجميع القطيع ، الذين جعلكم الروح القدس نظارًا لكم ، لتهتموا بكنيسة الله التي نالها بدمه. أعلم أنه بعد مغادرتي ، ستأتي الذئاب الشرسة بينكم ، ولا تستثني القطيع ، ومن بين أنفسكم سيظهر رجال يتكلمون بأمور ملتوية ، لجذب التلاميذ من بعدهم. لذلك انتبه & # 8221 (قانون 20: 28-31 ESV).

    ظهر هذا المقال لأول مرة في صوت بشري المجلد. 99 ، رقم 1 (يناير / فبراير ، 2020). مستخدمة بإذن.

    ملاحظات ختامية
    1 دبليو بي رايلي ، صراع المسيحية مع تزويرها، ص. 130.

    2 إرنست ساندين ، جذور الأصولية (جامعة شيكاغو ، 1970 طبع غراند رابيدز ، بيكر ، 1978) ، السابع عشر.

    3 جورج مارسدن ، الأصولية والثقافة الأمريكية (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1980) ، ص. 5.

    4 للأسف ، في عام 1927 ، أبطلت الجمعية العامة الإنقاذ معلنة أنها لا تستطيع فرض بعض المبادئ باعتبارها "أساسية وضرورية".

    5 انظر ستيوارت كول ، تاريخ الاصولية (Westport، CT: Greenwood Press، 1931)، p. 34.

    7 جورج هوتون ، "مسألة النضال ،" منبر الإيمان، مايو 1994) ، بدون تاريخ.

    السيرة الذاتية
    الدكتور لاري بيتيجرو هو عميد / وكيل ، مدرسة الرعاة اللاهوتية الفخري وأستاذ علم اللاهوت. تخرج من جامعة بوب جونز ، المدرسة المعمدانية المركزية ، ومدرسة دالاس اللاهوتية. هو مؤلف العهد الجديد خدمة الروح القدس، ومحرر التخلي عن إسرائيل. على مدار الـ 52 عامًا الماضية ، قام بالتدريس في مدرسة اللاهوت المعمدانية المركزية ، ومدرسة ديترويت المعمدانية اللاهوتية ، ومدرسة الماجستير ، ومدرسة الرعاة اللاهوتية.


    ما هو & ldquo الأصولية & rdquo ومن هو & ldquo أصولي؟ & rdquo

    لقد نشرت مؤخرًا هنا & ldquoWhy I am Not a & lsquo ليبراليًا ومسيحيًا. & rdquo طلب مني أحدهم أن أكتب منشورًا مشابهًا عن الأصولية وعلى وجه التحديد كيفية التعرف على الأصولي.

    & rsquoll تبدأ بما يريد معظم القراء ، على الأرجح ، رؤيته وما يطلبه الطالب & سلسلة معايير مدشا لتحديد الأصولية (أو شخص ما كأصولي). ثم أواصل أنا و rsquoll تقديم تبرير تاريخي لاهوتي للمعايير. يمكن للقراء الذين لا يهتمون بالتبرير اللاهوتي التاريخي (المطول والمفصل إلى حد ما) التوقف عن القراءة متى شاءوا. ومع ذلك ، فإنني أحذرهم من أنهم إذا علقوا على معاييري بشكل نقدي فسأقول لهم على الأرجح أن يعودوا ويقرأوا التفسير التاريخي اللاهوتي الذي يتبع المعايير.

    إذن ها هي معايير (الملاحظة التي أقولها & ldquomy! & rdquo) الخاصة بي:

    1) إذا كان الشخص (أو المنظمة) مسيحيًا بروتستانتيًا محافظًا لاهوتيًا (أعني بذلك اعتناق المذاهب البروتستانتية الأرثوذكسية الكلاسيكية مثل إله المسيح ، والثالوث ، وإلهام الكتاب المقدس ، والخلاص بالنعمة من خلال الإيمان ، وما إلى ذلك) و من حيث المبدأ يرفض الحصول على زمالة مسيحية مع أي شخص لديه شركة مسيحية مع أشخاص ذوي التزامات عقائدية مشكوك فيها (& ldquosecondary Chapter & rdquo) ، فمن المحتمل أنه أصولي.

    2) إذا كان الشخص (أنا & rsquoll تخطي الباقي الذي جاء قبل & ldquoو& rdquo في المعيار الأول أعلاه من الآن فصاعدًا) تعتقد أن الإيمان بعصمة الكتاب المقدس في جميع الأمور ، بما في ذلك التاريخ وعلم الكونيات ، هو عقيدة أساسية للإيمان المسيحي ، وربما تكون أصوليًا.

    3) إذا كان الشخص يعتقد أن النسخة المعتمدة (KJV) هي الترجمة الإنجليزية الوحيدة المقبولة للكتاب المقدس ، فمن المحتمل أنه أصولي.

    4) إذا كان الشخص يعتقد أن العقيدة الآخرة للعصر الألفي (وخاصة & ldquopre-tribulational rapturism & rdquo) وخلق الأرض الفتية هي معتقدات مسيحية حاسمة ، وأساسيات الإيمان ، وربما تكون أصولية.

    5) إذا كان شخص ما يعتقد أن أمريكا هي & ldquo God & rsquos أمة & rdquo بطريقة حصرية (لأمم وقبائل وشعوب أخرى) بحيث تكون أمريكا ، كأمة ، جزءًا من تاريخ خلاص الله و rsquos وخطة الفداء ، فمن المحتمل أنه أصولي. (في بريطانيا العظمى ، ينطبق هذا على الاعتقاد حول تلك الأمة مثل & ldquo إسرائيلية البريطانية. & rdquo)

    6) إذا كان الشخص يعتقد أن الكتاب المقدس يجب أن يكون أساسًا لمنهج تعليمي كامل ، بما في ذلك دراسات العلوم والفلسفة وعلم النفس وما إلى ذلك ، فمن المحتمل أن يكون أصوليًا. (لوضع هذا بشكل سلبي: إذا كان الشخص لا يعتقد أن الحقيقة يمكن أن توجد خارج مشروع بحث قائم على الكتاب المقدس ، فإن "الحقيقة كلها هي حقيقة الله و rsquos ،" وحتى التي اكتشفها غير المسيحيين ، فمن المحتمل أنها أصولي).

    7) إذا كان الشخص يعتقد أن الكاثوليك لا يمكن أن يكونوا مسيحيين و / أو كالفينيين أو غير كالفينيين لا يمكن أن يكونوا إنجيليين (إلخ) ، فمن المحتمل أن يكون ، على الأقل في بعض النواحي ، أصوليًا.

    هذه ليست اختبارات عباد الشمس المطلقة. من الممكن نظريًا أن يمتلك الشخص معظم هذه المعتقدات ولسبب غير متوقع (صدفة) ليس كن أصولياً. عادة ، يعتنق الأصولي كل أو معظم هذه المعتقدات. تحتجز واحد وحده لا تجعله أصولياً. كما أوضحت أدناه ، تعد & ldquofundamentalism & rdquo نوعًا مثاليًا ، وليس نموذجًا لكل شيء أو لا شيء. وهذه (أعلاه) لي المعايير ، على أساس سنوات من دراسة الأصولية.

    إذن ، فيما يلي ، هو تفسيري التاريخي اللاهوتي:

    أولاً ، اسمحوا لي أن أكرر شيئًا عن هذه التصنيفات يبدو أن العديد من القراء قد فاتهم أو يسيئون فهمها. قد تعتبر نفسك إما أصوليًا أو لا لأسباب مختلفة عما أذكره هنا. وهذا يعني أن تعريفك لها قد يكون مختلفًا عن تعريفي. أنا أشرح كيف أحدد الفئة. كان الشيء نفسه ينطبق على اللاهوت الليبرالي. بعض الناس يستاءون لأنهم يلائمون معياري ولكن لا يعتبرون أنفسهم متحررين لاهوتياً. بخير. لكني أفعل (إذا كنت تتناسب مع المعايير). بعض الناس يستاءون لأنهم يعتبرون أنفسهم ليبراليين لكنهم لا يتناسبون مع معاييري. بخير. ولكن بعد ذلك لا أعتبرك ليبراليًا. احصل عليه؟ الأمر نفسه ينطبق على ldquofundamentalist. & rdquo

    أنا عالم لاهوت تاريخي متخصص في علم اللاهوت الحديث. كتابي القادم كتاب InterVarsity رحلة علم اللاهوت الحديث: من إعادة الإعمار إلى التفكيك سيكون في مكان ما بالقرب من 700 صفحة في الطول ، ويشكل واحدًا من أكثر الاستطلاعات النقدية شمولاً من مجلد واحد لعلم اللاهوت الحديث المطبوع. أمضيت خمسة وثلاثين عامًا في دراسة علم اللاهوت الحديث بما في ذلك اللاهوت الليبرالي & rdquo والأصولية. لكن القول بأنني & ldquohaven & rsquot درست اللاهوت الليبرالي & rdquo (كما ذكر أحد المعلقين هنا) هو أمر سخيف.

    ذكرت مصادري حول اللاهوت الليبرالي (ويلش ودورين وريردون وبراون وآخرون). ما هي مصادري عن الأصولية؟ على مدار السنوات التي قمت فيها بتدريس دورات في علم اللاهوت الحديث والمعاصر وتاريخ الكنيسة في ثلاث جامعات مسيحية ، قمت بدعوة العديد من الأصوليين المسيحيين الذين حددوا أنفسهم إلى فصولي للتحدث عن هذا الموضوع. لقد كان لي أيضًا العديد من اللقاءات والتفاعلات (بعضها ممتع ، وبعضها ليس ممتعًا) مع علماء اللاهوت الأصوليين المحددين بأنفسهم والمطلعين. لقد نشأت محاطًا بالأصوليين الذين حددوا أنفسهم بأنفسهم (وبعض الأقارب والمعارف الذين أطلقوا على أنفسهم اسم & ldquoevangelical & rdquo ولكنهم كانوا أيضًا أصوليين). لقد قرأت العديد من كتب الأصوليين وعن الأصوليين. أمتلك مجموعة كاملة تقريبًا (الإصدارات الأولى) من الاساسيات.

    فمن هم بعض العلماء الذين قرأتهم في موضوع الأصولية؟ ولعل الأكثر أهمية هم جورج مارسدن ومارك نول وجويل كاربنتر وراندال بالمر ومارتن مارتي. (يجب أن أذكر هنا أنني قرأت بعض أعمال Scott Appleby & rsquos حول الأصولية ، لكنني اعتقدت منذ البداية أنه كان يطبق المصطلح على نطاق واسع جدًا ويستخدم تعريفًا اجتماعيًا بدلاً من تعريف لاهوتي.) وقد قرأت الأصوليين مثل جورج دولار ، جون ر. رايس ، وكارل ماكنتير ، وإلمر تاونز ، وكيفن باودر ، وغيرهم الكثير. لقد نشأت في منزل اشتركت فيه بـ Rice & rsquos سيف الرب وقد اشتمل ذلك على العديد من الكتب الأصولية. كانت إحدى أحدث قراءاتي (وأكثرها إمتاعًا) عن الأصولية سيف الرب: جذور الأصولية في الأسرة الأمريكية بواسطة أندرو هيمز (جون ر. رايس وحفيد رسكوس). راجعته هنا.

    يبدو لي أن الكلمات & ldquofundamentalism & rdquo و & ldquofundamentalist & rdquo قد اتخذت العديد من المعاني المختلفة في السنوات الأخيرة و [مدش] مثل العديد من التسميات الدينية. أتذكر أنني قرأت في منشور علماني أن سي إس لويس كان & ldquofundististist Anglican. & rdquo عندما قمت بالتدريس في جامعة أورال روبرتس ، أشارت الصحيفة المحلية إلى Oral على أنها & ldquofundamentalist. & rdquo كتبت رسالة صحح فيها المحررين. لم يكن الشفوي أصوليًا ولا مدشنيًا لأي معايير موضوعية وتاريخية لاهوتية. كان آنذاك ميثوديًا متحدًا يتمتع بشخصية كاريزمية استعان بالكاثوليك والأرثوذكس وحتى البروتستانت شبه الليبراليين للتدريس في جامعته. رفض أن يكون لديه أي بيان عقائدي. كان السؤال الوحيد الذي طرحت عليه عند مقابلتي هو ما إذا كنت مشتركًا في & ldquogeneral Agreement مع وزارة Oral & rsquos. كنت حينها (أو على الأقل مقتنعة بأنني قادر على ذلك) ، لكن بعد عامين لم أعد ، لذلك غادرت.

    هنا سوف أصف أربعة معاني معاصرة لـ & ldquofundamentalism & rdquo و & ldquofundamentalist & rdquo على الرغم من وجود المزيد على الأرجح.

    أولاً ، هناك المعنى الشعبي الصحفي ، وهو يطبق هذه التسميات على كل من يعتبر محافظاً ومتعصباً دينياً. أتذكر مدى صدمتي عندما سمعت صحفيي التلفزيون يشيرون إلى "الأصولية الإسلامية" في الوقت الذي وصل فيه آية الله الخميني إلى السلطة في إيران. وسرعان ما تم تطبيق التسمية على جميع أنواع الأشخاص الذين كان معظمهم يشتبه في كونهم إرهابيين محتملين. كان & ldquo الأصوليين الهندوس & rdquo هو الذي اغتال غاندي. أصولي هندوسي؟ كيف خرج & ldquofundamentalist & rdquo من سياقه المسيحي الأصلي إلى الأديان العالمية والسياسة والعنف؟ كان العديد من الأصوليين الأصليين ، مثل ويليام جينينغز برايان ، من دعاة السلام! الآن ليس من غير المألوف سماع وقراءة الصحفيين الذين يشيرون إلى الأميش والإسلاميين واليهود الأرثوذكس والعديد من الجماعات الدينية المتباينة الأخرى مثل & ldquofundicalists.

    ثانيًا ، هناك المعنى الاجتماعي لـ & ldquofundamentalism & rdquo و & ldquofundamentalist. & rdquo لست متأكداً من الذي جاء أولاً ، هذا المعنى ثم المعنى الصحفي الواسع والشامل أو العكس. على مدى الثلاثين عامًا الماضية ، كان علماء الاجتماع يعرّفون الأصولية على أنها & ldquorel ديني مناهضة للحداثة. & rdquo يُزعم أن أي شخص يعارض الحداثة لأسباب دينية هو & ldquofundistist. & rdquo ولكن هناك بعض المشاكل في ذلك. أولاً ، إنه & rsquos ببساطة واسع جدًا. ثانيًا ، تأثر العديد من الأصوليين ، تاريخيًا ، بوعي أو بغير وعي بالحداثة. ثالثًا ، غالبًا ما يكون الأصوليون أكثر استعدادًا للاستفادة الدينية من الابتكارات التكنولوجية الحديثة. رابعًا ، يمكن أن يُطلق على العديد من الأشخاص ما بعد الحداثيين ذوي التفكير الروحي مناهضين للحداثة من نواحٍ معينة ، لكن يمكنهم ذلك ليس أن يسمى بحق الأصوليين.

    ثالثًا ، هناك المعنى الشعبي المعمداني والإنجيلي لهذه المصطلحات. في هذا الاستخدام الاصطلاحي ، يعتبر a & ldquofundamentalist & rdquo إنجيليًا محافظًا وضيعًا ومستعدًا لاستخدام وسائل سيئة ومخادعة للفوز بمعركة للسيطرة على طائفة. بعد ذلك ، في الآونة الأخيرة ، سمعت أشخاصًا يستخدمون التسمية بهذه الطريقة يجادلون بأنه يمكن أن يكون هناك & ldquofundical Liberalists & rdquo لأن الليبراليين (وحتى المعتدلين!) يمكن أيضًا أن يكونوا لئيمين وسيئين ومخادعين. يبدو أن هذا استخدام للتسميات لوصف أي شخص يعتبر متواطئًا ومتلاعبًا دينياً. هذا ، بالطبع ، شخصي تمامًا وتحقير وليس له مكان فيه علمي مناقشات الأصولية.

    رابعًا ، هناك المعنى التاريخي اللاهوتي لهذه المصطلحات & ldquofundamentalism & rdquo و & ldquofundamentalist. & rdquo هذا هو النهج الذي أحاول دائمًا الترويج له (لبعض الناس & rsquos تسلية لأنهم يعتقدون أنني مثل دون كيشوت في هذه الحملة). ما لم نتمسك بالتوصيفات والتعاريف التاريخية اللاهوتية ، فإن التسميات الدينية تطفو بعيدًا في غموض وغموض غير قابل للاستخدام. إذن ماذا أعني بالنهج اللاهوتي التاريخي؟ & rdquo في تحديد واستخدام العلامات الدينية وخاصة اللاهوتية ، يجب أن نبقيها متجذرة في الحركات والنماذج التاريخية. لن يجادل أحد تقريبًا في أن "الأصولية" بدأت كحركة بروتستانتية ذات إيحاءات لاهوتية قوية في أواخر القرن التاسع عشر و / أو أوائل القرن العشرين. يجب أن نكون مبدعين بما يكفي للتوصل إلى تسميات أخرى للحركات غير المسيحية والمسيحية التي تحمل بعض الصلات الغامضة معها. على سبيل المثال ، & ldquo الأصولية الكاثوليكية & rdquo أو & ldquofundicalist Catholicism & rdquo هي ببساطة تسمية خاطئة. في التاريخ الديني الكاثوليكي ، من الأفضل تسمية أولئك الذين يُطلق عليهم اسم & ldquoextremeintegists & rdquo أو & ldquoradical التقليديون & rdquo (أو شيء من هذا القبيل).

    إذن ما هو التعريف التاريخي اللاهوتي لـ & ldquofundamentalism & rdquo و & ldquofundamentalist؟ & rdquo حسنًا ، هذا محل جدل كبير. هنا ستجد أسلوبي الخاص في ذلك.

    الأصولية هي فئة مركزية بدون حدود محددة (مثل كل الحركات والأنواع المثالية). بدأت كحركة متماسكة نسبيًا ثم انحلت ، مثل معظم الحركات الدينية ، لكنها بقيت كروح تتخلل العديد من الحركات والوزارات والكنائس والطوائف والمنظمات وما إلى ذلك. ) ثم الروح المنبثقة عنه.

    يختلف العلماء حول متى وأين بدأت الأصولية. كالعادة ، يبدو أن الحقيقة هي أنها بدأت في عدة أماكن ، بشكل مستقل ، في وقت واحد. كان العديد من الأفراد والجماعات يفكرون على طول خطوط متشابهة ، ووجدوا بعضهم البعض ، وتجمعوا حول صلات معينة. كانت السمات المشتركة لكل هؤلاء الأفراد والجماعات هي: البروتستانت المحافظ ، مناهض للحداثة (من حيث الأيديولوجيا) ، اللاهوت المناهض لليبرالية ، امتياز شيء يعتبر & ldquotraditional & rdquo الذي يمكن التعرف عليه كمزيج من النهضة والأرثوذكسية البروتستانتية المدرسية ، التوراة (الإيمان في عصمة الكتاب المقدس والتفسير الحرفي قدر الإمكان) ، إلخ.

    بعض هؤلاء الناس كانوا معمدانيين ، مشيخي ، ويسليان (قداسة) ، مستقلون (& ldquo مسيحيو الكتاب المقدس & rdquo متأثرين بحركة إخوان بليموث) ، وأبرشيون. انضم أتباع العنصرة في النهاية حول الهوامش ، بشكل غير مريح. لم يكن أحد من الكاثوليك أو الأرثوذكس الشرقيين. عدد قليل جدا ، إن وجد ، كانوا قائلون بتجديد عماد.

    لا شيء في الفقرة السابقة يقصد به الإشارة إلى ذلك الكل من أي من تلك الجماعات كان من بين الأصوليين الأصليين. استنتاج أنه من الفقرة سيكون غير منطقي. النقطة المهمة هي أن الأصولية الأصلية كانت تتكون فقط من المسيحيين البروتستانت من العديد من الهويات الطائفية (وليس أي منها) مع ميول قوية نحو الإحياء والأرثوذكسية الصارمة. (كان البعض يميل أكثر نحو الإصلاح الأرثوذكسي الأرميني يميل أكثر نحو النهضة).

    ما جمع هذه المجموعة المتباينة وحتى المتنافرة إلى حد ما معًا تحت راية واحدة كان دفاع متشدد عن البروتستانتية المحافظة ضد اللاهوت الليبرالي والنقد الكتابي الأعلى.

    هنا و ldquomilitant rdquo ليس يعني & ldquoviolent. & rdquo وهو يعني العدوانية والاستباقية (قد يقول البعض & ldquoreactionary ، & rdquo منظمًا وصوتيًا.

    اختلف الأصوليون الأوائل حول العديد من الأشياء: الأسرار / المراسيم ، نظام الحكم الكنسي ، علم الأمور الأخيرة ، المعجزات الحديثة (على عكس الكتاب المقدس) ، الأقدار والإرادة الحرة ، إلخ. اعتداءات خطيرة على المسيحية و rdquo و rdquo يجب مواجهتها ووقفها. كان موقفهم الجماعي هو أن & ldquotheological modernism & rdquo (كما وصفتها في رسالتي السابقة حول اللاهوت الليبرالي) كانت المسيحية الكاذبة بنفس الطريقة التي ، على سبيل المثال ، المورمونية والعلوم المسيحية وتعاليم يهوه ورسكووس كانت المسيحية الكاذبة. لكن على عكس هؤلاء ، كان كذلك داخل الكنائس وكلياتها ومعاهدها. يجب استئصاله وإذا تعذر ذلك مسيحيون حقيقيون سيتعين عليهم ترك تلك الطوائف والكليات والجامعات والمعاهد الإكليريكية ، وما إلى ذلك ، وتأسيس تلك الطوائف الملتزمة بالمسيحية الحقيقية.

    بعبارة أخرى ، كانوا متشددون في أوائل القرن العشرين. تمامًا مثل المتشددون في القرن السابع عشر ، اعتقد الأصوليون الأوائل أن الكنائس بحاجة للتطهير من البدعة وكل ما يرتبط بها بشكل رمزي. وذلك و rsquos حيث بدأت المشكلة و mdash ما يعنيه ذلك. ماذا يعني تطهير الكنائس والمنظمات المسيحية من كل ما يرتبط رمزياً بالهرطقة؟ وكيف اقتلاع البدع الخفية والزنادقة؟

    يختلف العلماء حول ولادة المصطلح & ldquofundicalism. & rdquo يصر الكثيرون ، وربما الأغلبية ، على أنه قد صاغه المحرر المعمداني Curtis Lee Laws في عام 1920. وقد يكون هذا صحيحًا بالنسبة لـ & ldquo-ism. & rdquo ولكن الجذر & ldquofundamentals & rdquo كان يستخدم قبل ذلك الوقت حيث أدرجت مجموعات مختلفة أساسيات المسيحية الحقيقية كأساسيات الإيمان. & rdquo الكتيبات المعنونة الاساسيات تم نشرها في عامي 1910 و 1911. كانت هذه مقالات كتبها علماء ووزراء أصوليون بارزون و [مدش] للدفاع عما اعتبروه أساسيات المسيحية مع نكهة قوية مناهضة لليبرالية. (ومع ذلك ، ومن المفارقات ، أن العديد من المؤلفين في وقت لاحق لم يتناسبوا مع الصورة الأصولية الناشئة.) كان عام 1919 هو العام الذي أسس فيه ويليام بيل رايلي جمعية الأساسيات المسيحية العالمية وأضاف العقيدة الألفية إلى قائمة المعتقدات المسيحية الأساسية والتحرك الذي استبعد العديد من الأشخاص المعروفين على نطاق واسع كأصوليين (خاصة أولئك الذين ينتمون إلى التقاليد الإصلاحية مثل J. Gresham Machen).

    لذلك كان هذا في وقت مبكر ، الأصولية الأصلية. ربما كان معظم الإنجيليين المحافظين المعاصرين أصوليين في ذلك الوقت. ما عدا في عقل Riley & rsquos. تعاون هو وصديقه من تكساس ج.فرانك نوريس عبر خط ماسون-ديكسون (وهمي كما هو الحال في الغرب الأوسط) لتشكيل شكل جديد أكثر تشددًا وحصريًا من الأصولية. تأثر العديد من الأصوليين بنهج رايلي ورسكووس ونوريس الصارم والحصري. بدأ الانقسام ينفتح داخل الحركة الأصولية و [مدش] بين المعسكر الضيق والحصري الذي تجنب تمامًا التطور بأي شكل ، بما في ذلك & ldquoprogressive الخلقية ، & rdquo وأصر على العصمة الكتابية الصارمة والتفسير الحرفي (على سبيل المثال ، دانيال والوحي بما في ذلك العقيدة الألفية وفي نهاية المطاف التدبيرية قبل العقيدة) و المعسكر الإصلاحي الأكثر اعتدالًا إلى حد ما الذي تبع ماشين عندما أسس مدرسة وستمنستر اللاهوتية في فيلادلفيا. ومع ذلك ، كان هناك من في ذلك المعسكر ، كانوا أكثر قتالية وحصرية من ماشين وانفصلوا في النهاية عن مجموعات ومؤسسات شديدة المحافظة. كان كارل ماكنتير واحدًا منهم.

    بسبب هذا التطور داخل الأصولية (لا يقصد التورية!) ، العلماء ينزع للحديث عن الأصولية & ldquopre-1925 & rdquo و & ldquopost-1925 الأصولية. بعد، بعدما عام 1925 (عام محاكمة سكوبس سيئة السمعة في دايتون بولاية تينيسي التي يُنظر إليها على نطاق واسع على أنها إذلال كبير للأصولية) أضاف بشكل غير رسمي & الفصل الكتابي & rdquo إلى قائمة أساسيات الإيمان المسيحي الأصيل. أي أن المسيحيين الحقيقيين سيرفضون الزمالة المسيحية مع الهراطقة الصريحين والمرتدين ، وينتمي الحداثيون اللاهوتيون والليبراليون (مثل هاري إيمرسون فوسديك وأمثاله) إلى تلك الفئات. بدأ الأصوليون في تأسيس مؤسساتهم وطوائفهم البروتستانتية المنفصلة ودور النشر والوكالات التبشيرية. العديد من المعاهد المنظمة & ldquoBible & rdquo (حيث كان من المفترض أن يكون الكتاب المقدس أساس المنهج الدراسي بأكمله) وحثوا ، بل طلبوا ، الشباب المسيحيين على الالتحاق فقط بعد المدرسة الثانوية. خلال ثلاثينيات القرن الماضي ، ازدهرت الأصولية الأمريكية بشكل خاص ، ولكنها كانت إلى حد ما تحت الأرض وغير مرئية تقريبًا لوسائل الإعلام الرئيسية والمنظمات الدينية (مثل مجلس الكنائس الفيدرالي).

    لكن شيئًا جديدًا بدأ يحدث داخل الحركة الأصولية أدى إلى مزيد من تصدعها ، وفي تقديري ، على أي حال ، قتلها كحركة. كان هذا هو مقدمة من قبل القادة الأصوليين لعقيدة وممارسة & ldquosecondary فصل. & rdquo وهذا يعني أنه يجب على المسيحيين النقيين أن يتجنبوا الزمالة المسيحية مع المسيحيين الآخرين الذين لم يمارسوا & ldquobiblical الفصل. الوزارة ، بدأت تسمح للكاثوليك وذوي الميول الليبرالية ، & ldquomainstream & rdquo للوزراء البروتستانت بالتعاون ودعم حملاته الصليبية الإنجيلية ، وانتقده الأصوليون البارزون وسحبوا دعمهم منه.

    أعتقد أن الحركة الأصولية انقسمت إلى عدة حركات ، متنافسة في كثير من الأحيان ، تمارس درجات مختلفة من الانفصال في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي. ترك العديد من البروتستانت المحافظين والانتعاشيين الأصولية وانضموا إلى الحركة الإنجيلية & ldquoneo التي أطلقها هارولد جون أوكنجا وآخرون في عام 1942 (العام الذي تأسست فيه الجمعية الوطنية للإنجيليين).ومع ذلك ، تركت الحركة الأصولية ورائها روحًا. وهذه هي الطريقة التي أحدد بها الأصولي و [مدشبي] تجسيده أو تجسيدها للروح الأصولية. تصف المعايير المذكورة في هذا المنشور الافتتاحي هذه الروح.

    وزير أصولي حقيقي ، على سبيل المثال ، لن ينضم عادة إلى تحالف وزاري محلي وانجيلي (أو أيا كان اسمه). الآن ، من المؤكد أن بعض الوزراء داخل مثل هذا التحالف قد يظهرون الصفات الأصولية، ولكن الأصولي الحقيقي ، على الرغم من أنه قد يكون متعاطفًا مع بعض أهداف التحالف و rsquos (على سبيل المثال ، تزويد خريجي المدارس الثانوية بخدمة البكالوريا القائمة على الكتاب المقدس والموحدة على مستوى المدينة على مستوى المدينة) سوف يتجنب المشاركة الكاملة فيها. من المحتمل أن يبحث عن وزراء أصولية آخرين للزمالة والتعاون. تميل هذه التحالفات الأصولية إلى أن تكون صغيرة وتنقسم بسهولة بسبب الخلافات حول النقاط الدقيقة في العقيدة والممارسة وتفسير الكتاب المقدس.

    نادرًا ما تكون الروح الأصولية & ldquopure. & rdquo أي ، يمكن تمييزها في مظاهر جزئية. حينما أي من بين المعايير السبعة المذكورة في هذا المنشور وبداية rsquos واضحة ، أشك في وجود روح أصولية (في شخص أو حركة أو منظمة).

    لقد قابلت أشخاصًا يسمون أنفسهم أصوليين يفعلون ذلك ليس تظهر معظم أو أيًا من تلك السمات (المعايير). عادةً ما يستخدمون الملصق في معناه الأصلي (& ldquopaleo-originalist & rdquo) و mdashpre-1925. ليس لدي أي نزاع معهم ، وإذا كانوا يريدون أن يُطلق عليهم اسم أصوليين عندما أقوم بتصنيفهم على أنهم مجرد إنجيليين محافظين ، فلا بأس بذلك. لكن في سياقات معينة لن أسميهم أصوليين لأن ذلك سيُساء فهمه تلقائيًا. بين أدباء التاريخ الديني الأمريكي وعلم اللاهوت التاريخي ، على أي حال ، عادة ما يتم فهم & ldquofundamentalism & rdquo من منظور ثلاثينيات القرن الماضي وما بعد ذلك مع تحديد النماذج الأولية مثل Riley و Norris و McIntire و Rice و (غير المذكورة سابقًا) بوب جونز وريتشارد كليرووترز ، وجيري فالويل.

    لقد ذكرت من قبل ظاهرة أسميها & ldquoneo- الأصولية. & rdquo هذا هو المصطلح الخاص بي (قد يستخدمه الآخرون بشكل مختلف) للأشخاص الذين يجسدون روحًا أصولية ولكنهم شقوا طريقهم إلى دوائر إنجيلية جديدة يطلقون على أنفسهم الإنجيليين المحافظين & rdquo ويجدون القبول على هذا النحو . هذه حكاية لتوضيح ذلك. منذ حوالي خمسة عشر عامًا ، لاحظت أن إحدى المدارس اللاهوتية المعروفة تاريخيًا بكونها أصولية (بالمعنى التاريخي اللاهوتي) قد أعدت طاولة في الكلية الإنجيلية حيث قمت بعد ذلك بالتدريس لتجنيد الطلاب الجامعيين. لقد تواصلت مع المجند ، وهو موظف شاب نسبيًا (في منتصف العمر) في المدرسة. أخبرته أنني سأجد صعوبة في التوصية بأن يحضر أي من طلابي مدرسته. سأل لماذا. أخبرته أن المدرسة الدينية تشتهر بأنها أصولية. قال & ldquo ؛ لا ، نحن & rsquore المتغيرة. نحن & rsquore الإنجيليين الآن. & rdquo وسألته هذا السؤال: & ldquo إذا تطوع بيلي جراهام للوعظ في حوزتك الإكليريكية وكنيسة rsquos مجانًا ، فلا يوجد أتعاب متوقعة ، فهل سيسمح لك رئيسك بذلك؟ وقال كفى. الآن ، هذا لا يعني أنه لا توجد مدرسة أصولية تسمح لبيلي جراهام بالوعظ هناك. قد يكون البعض. لكن المدرسة الدينية التي تسمي نفسها & ldquoevangelical & rdquo وترفض السماح له بالوعظ هناك يكاد يكون من المؤكد أنها أصولية سواء استخدمت تلك التسمية أم لا.

    يمكنني الاستشهاد بالعديد من القصص المماثلة عن لقاءاتي مع أشخاص يسمون أنفسهم إنجيليين ولكنهم يعملون انطلاقاً من روح أصولية. أيضًا عندما قمت بالتدريس في تلك الكلية الإنجيلية ، اقترب مني قس محلي معروف على نطاق واسع بأنه زعيم إنجيلي كان غاضبًا وغاضبًا لأن رئيس الكلية ورسكووس قد دعا روبرت شولر للتحدث هناك. الآن ، لم أكن مبتهجًا بشكل خاص بقرار الرئيس و rsquos ، لكنني لن أكون غاضبًا أو غاضبًا حيال ذلك. عندما أشرت إلى القس أن جذور الكلية و rsquos (والطائفة و rsquos) هي جذور التقوى ، وبالتالي فإن irenic قال & ldquo & rsquoIrenic & rsquo مجرد مصطلح لللامبالاة العقائدية. & rdquo ظهرت روحه الأصولية هناك ثم بعد ذلك.


    من هم "الأصوليون"؟

    دفي أواخر القرن التاسع عشر ، كافحت معظم الكنائس البروتستانتية الرئيسية للتعامل مع صعود الحداثة (التي فضلت التكيف مع الآراء والاتجاهات الحديثة) جنبًا إلى جنب مع الطبيعة العلمية والنقد الكتابي العالي واللامبالاة الروحية. ترك مئات الآلاف من الإنجيليين الطوائف الكبيرة ، وشكلوا كنائس أصغر لمكافحة خطايا العصر.

    ومع ذلك ، بقيت الغالبية العظمى من الإنجيليين مع الخط الرئيسي وحاولوا تطهير كنائسهم من الداخل. بحلول أوائل العشرينيات من القرن الماضي ، شكلوا حركة ضخمة عبر الطوائف للإصلاح على أساس التزكية المشتركة للعقائد المسيحية "الأساسية" أو الكاردينالية.

    وكانت القائمة الأكثر شعبية هي "الخلاص من خمس نقاط" للمشيخيين الشماليين. قررت الجمعية العامة المشيخية لعام 1910 أن كل من أراد أن يُرسم في صفوفهم يجب أن يؤكد اعتراف وستمنستر ويشترك في خمس مذاهب أساسية: 1) إلهام الكتاب المقدس وعصمتة ، 2) ولادة المسيح من عذراء ، 3) الكفارة البديلة للمسيح ، 4) قيامة المسيح بالجسد ، و 5) الطابع التاريخي للمعجزات الكتابية.

    في نفس الوقت تقريبًا ، نشر أ. سي ديكسون ، آر إيه توري ، والعديد من الشخصيات البارزة الأخرى 12 مجلدًا من المقالات بعنوان الأساسيات: شهادة على الحقيقة (1910-1915). الكتب ، التي تم إرسالها بالبريد إلى الوزراء والمبشرين في جميع أنحاء العالم ، عارضت جميع أنواع الحداثة ، من النقد الكتابي العالي إلى الليبرالية اللاهوتية ، من الطبيعية إلى الداروينية إلى الاشتراكية الديمقراطية. بناءً على زخم الكنيسة المشيخية الشمالية ، حشدوا الناس من مختلف التقاليد البروتستانتية إلى علم الأرثوذكسية الأقل شيوعًا.

    بحلول أواخر العقد الأول من القرن العشرين ، ترسخ المحافظون.

    لمواصلة القراءة ، اشترك الآن. المشتركون لديهم وصول رقمي كامل.


    استنتاج

    من المأمول أن تلقي هذه الورقة بعض الضوء والفهم الجديد حول كيفية فهم المؤرخين للأصولية الأمريكية. بينما كان الأصوليون دائمًا يكرهون الأفكار الجديدة أو الابتكار أو التغيير ، فمن الواضح أن قدرًا معينًا من التغيير قد حدث في الأجندة المحددة التي تبناها أولئك الذين سقطوا تحت راية الأصولية على مدار القرن. لم يتعامل "ما قبل الأصولية" في القرن التاسع عشر مع الحداثة بنفس الطريقة التي تعامل بها الأصولي في عشرينيات وثمانينيات القرن الماضي. لم يكن الفصل الكنسي مهمًا للأصولي في عشرينيات القرن الماضي كما هو بالنسبة لأصولي في التسعينيات. إن ظهور الحركة الإنجيلية الجديدة في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي لم ينقسم البروتستانت المحافظين فحسب ، بل أحدث تمييزًا واضحًا بين أولئك الذين سيستمرون في حمل الراية الأصولية وأولئك الذين يتبنون الموقف الإنجيلي الأكثر اعتدالًا. يحتاج المؤرخون المستقبليون للحركة إلى إدراك هذه الاختلافات الدقيقة قبل تقديم تفسيرات شاملة تصف جميع أصولية القرن العشرين بصفات مثل "الانفصالية" أو "المناضلة" أو "المناهضة للفكر". الأصولية الأمريكية ليست ثابتة ولا متجانسة. بينما يوجد قدر معين من الاستمرارية بين المراحل ، فقد تميزت الحركة في الواقع بالتغيير التدريجي ، ولكن المستمر.

    إن فهم الأصولية الأمريكية كحركة واسعة تتميز بالاستمرارية والتغيير لها آثار على ثلاثة أنواع من الشخصية الدينية.

    أولاً ، يجب أن يكون لمثل هذه المعالجة المنهجية للأصولية بعض التأثير على كيفية فهم المؤرخين الدينيين الأمريكيين للحركة. قلة قليلة من مؤرخي الأصولية الأمريكية يدركون التغيرات الطفيفة التي مرت بها الأصولية خلال هذا القرن. يميل العديد من المؤرخين إلى تعريف الأصولي من خلال بعض السمات العقائدية المميزة مثل الإيمان بعصمة الكتاب المقدس أو علم الأمور الأخيرة التدبيرية. إن تفسير الأصولية الأمريكية فقط من خلال شبكة عقائدية هو إغفال بعض القضايا الاجتماعية والكنسية (الانفصال ، القلق الاجتماعي ، إلخ) التي شكلت الحركة. في حين أن معظم الأصوليين والإنجيليين قد اتحدوا حول قناعات عقائدية معينة ، فإن الخلافات حول القضايا العقائدية الصغيرة والآثار الاجتماعية والكنسية للإيمان المسيحي خلقت تاريخيًا قدرًا كبيرًا من التنوع.

    ثانيًا ، مثل هذا التفسير للأصولية الأمريكية له انعكاسات على النقاد والمراقبين الدينيين ، سواء في وسائل الإعلام أو الأكاديمية ، الذين يميلون إلى جمع كل المحافظين المتدينين تحت راية الأصولية. من الواضح أنه تاريخيًا لم يرغب جميع البروتستانت المحافظين في التسمية الأصولية. إذا قام المراقبون الدينيون بفحص تاريخ هذه التسمية الشعبية والازدراء في كثير من الأحيان ، فسيجدون أن العديد من الجماعات التي يصفونها بالأصولية لديها تقاليد طويلة في معارضة هذا المصطلح الديني الوصفي. قد يفاجأ العديد من هؤلاء النقاد عندما اكتشفوا أن نسبة صغيرة فقط من البروتستانت الأمريكيين يستخدمون هذه التسمية لوصف أنفسهم بسبب الآثار السابقة والحالية المحيطة بالمصطلح.

    ثالثًا ، يجب أن يكون لمثل هذا التفسير للأصولية آثار على قادة الكنيسة في التبشير الأمريكي. يجب أن يدرك القساوسة والمبشرون والمربون والزعماء الدينيون من جميع الأنواع أن الأصوليين من النوع الانفصالي موجودون بالفعل ويشكلون جزءًا مهمًا من التراث "المولود من جديد" في الثقافة الأمريكية. تنبع معظم معتقداتهم الدينية من اهتمامات إنجيلية تاريخية مثل القداسة الشخصية ، والإحياء ، وسلطة الكتاب المقدس. في حين أن هناك ميلًا لمعاملة الأصوليين على أنهم متطرفون أو منبوذون من الكنيسة ، فإنهم في الغالب يشكلون جزءًا فريدًا من التقليد الإنجيلي الأمريكي ويجب فهمهم في ضوء ذلك.

    جاستن تايلور هو نائب الرئيس التنفيذي لنشر الكتب وناشر الكتب في Crossway. يدون في بين عالمين و التاريخ الإنجيلي. يمكنك متابعته على تويتر.


    من هم الاصوليون؟

    تمامًا كما هو الحال مع المصطلح & # 8220evangelical & # 8221 ، غالبًا ما يتم استخدام المصطلح & # 8220fundamentalism & # 8221 وإساءة استخدامه في المناقشات الدينية اليوم. من المهم بالنسبة لنا أن نفهم معاني المصطلح وكيف سنعرف المصطلح لأغراض دراستنا.

    يشير أحد تعريفات الأصولية ، والذي يحظى بشعبية كبيرة في وسائل الإعلام الحديثة اليوم ، إلى أي أو كل الجماعات التي تتفاعل مع الحداثة بطريقة عسكرية. في ضوء هذا الحديث الإسلامي الجهاديون يوصفون بـ & # 8220 الأصوليين الإسلاميين & # 8221 ، وغالبا ما يتم إجراء العديد من المقارنات غير المفيدة بين هؤلاء الأشخاص والأصولية المسيحية. يتضمن التعريف الثاني للأصولية رد الفعل البروتستانتي المحافظ على صعود البروتستانتية الليبرالية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. يمثل التعريف الثالث ، المتميز عن الثاني من حيث الإيمان والأكثر بالمزاج ، حركة انفصالية ضيقة وأكثر تشددًا داخل البروتستانتية الإنجيلية المحافظة التي ظهرت في أوائل القرن العشرين ، بعد أن احتضنت الطوائف البروتستانتية الرئيسية العديد من جوانب المسكونية البروتستانتية الليبرالية 9. بناءً على التعريف الثاني ، يشير مصطلح & # 8220fundamentalist & # 8221 أيضًا إلى أي إنجيلي أو أي شخص يؤمن بالعقائد الأساسية للإيمان المسيحي.

    يمكننا أن نرى ، بالتالي ، أنه بينما يمكن النظر إلى المصطلح & # 8220fundamentalist & # 8221 على نطاق واسع إلى حد ما ، بحيث يشمل جميع المسيحيين & # 8220 محافظًا & # 8221 ، فإن مثل هذا التصنيف غالبًا ما يكون مضللًا. لأغراض هذه الدراسة ، سوف نركز على التعريفين الثاني والثالث للأصولية ونستخدمهما ، بالحديث عن الحركة داخل الكرازة التي كانت موجودة منذ بداية القرن العشرين.


    الإنترنت الأصولي

    Fكانت اللا أصولية حركة واسعة نشأت واستمرت في مجموعة متنوعة من الحركات الفرعية في المسيحية المحافظة.

    يقترح هذا المخطط بعض العلاقات و & ldquofamily & rdquo داخل الأصولية. بطبيعة الحال ، كانت العلاقات أكثر تعقيدًا في التاريخ مما يمكن التعبير عنه في مخطط بسيط ، لذلك ، انظر الملاحظات في الصفحة التالية للحصول على تفسيرات.

    بوب جونز الرابع طالبة دراسات عليا في جامعة نوتردام.

    ملاحظات الإنترنت الأصولية

    حركة الحياة العليا

    نشأ من نهضة ما قبل الحرب الأهلية وشدد على عمل أعمق للروح القدس لا رجعة فيه. استغرق الأمر شكلين.

    ويسليان
    وطني جمعية ملتقى المخيم لترقية القداسة. كانت ثمرة فويب بالمر ورسكووس مدينة نيويورك واجتماعات الثلاثاء ، واجتماعات معسكر القداسة شددت على نعمة دراماتيكية و ldquosecond التي جلبت التحرر من الخطيئة.

    كنيسة الله (أندرسون). مقدمة للعديد من طوائف كنيسة الله المنبثقة من إحياء شارع أزوسا.

    تحالف مسيحي وأمبير التبشيري. أسسها أ. ب. سمبسون ، الذي ترك الكنيسة المشيخية تحت تأثير تعاليم القداسة. ادعى أتباع العنصرة اللاحقون أن سيمبسون هو سلف إنجيلي لحركة الألسنة.

    تم إصلاحه
    اجتماعات كيسويك. تم تأسيس قداسة كيسويك في وقت قريب من حملات Moody & rsquos البريطانية ، وشددت على تكرار & ldquofill مع & rdquo و & ldquosurender & rdquo إلى & rdquo الروح القدس لتحقيق النصر على الخطيئة.

    مؤتمر نورثفيلد. بدأ مؤتمر الكتاب المقدس من قبل مودي في عام 1880 وأكد بشكل متزايد على ملء الروح ، خاصة بعد وصول إف بي ماير ورسكووس من بريطانيا في عام 1891.

    حركة التطوع الطلابية. أرسل مجلس الإرسالية هذا شبابًا ممتلئين بالروح القدس ليحملوا الإنجيل حول العالم.

    كلية جوردون. كان المؤسس أ. ج. جوردون مختلفًا عن التدبيرية ولكنه كان مناصرًا صريحًا لقداسة كيسويك.

    مؤتمرات شهادة الحياة المنتصرة. بعد قبول تعاليم قداسة كيسويك في عام 1910 ، تشارلز ترمبل ، محرر الصحيفة واسعة الانتشار صنداي سكول تايمز، أسس هذا المؤتمر ، الذي استقر في النهاية في كيسويك جروف ، نيو جيرسي.

    كلية كولومبيا للكتاب المقدس. أسسها روبرت ماكويلكين أحد أتباع ترمبل في كولومبيا ، ساوث كارولينا ، للترويج لتدريس القداسة في كيسويك.

    الخمسينية
    إحياء شارع أزوسا. بقيادة وليام سيمور ، واعظ القداسة ، أصرّت هذه النهضات على أن معمودية الروح ، كما يتضح من التكلم بألسنة ، كانت علامة عالمية على حياة مقدسة.

    جمعيات الله. أول جهد لتنظيم العديد من الكنائس التي تأسست في أعقاب إحياء شارع أزوسا.

    الكنيسة الدولية للإنجيل ذي الأربعة مربعات. أسسها الإنجيلي إيمي سمبل ماكفرسون ، التي كانت قد سحبت عضويتها في وقت سابق من جمعيات الله.

    التدبيرية

    جون نيلسون داربي. المنشئ البريطاني للنظام التدبيري لتفسير الكتاب المقدس.

    الأوقات النبوية. صحيفة واسعة القراءة فسرت الأحداث الجارية في ضوء التفاهمات التدبيرية للنبوة.

    مؤتمر نياجرا للكتاب المقدس. هذا المؤتمر الذي طال أمده فعل من أجل التدبيرية في أمريكا ما فعله مؤتمر نورثفيلد للتعليم عن الروح القدس.

    معهد مودي للكتاب المقدس. كرست مدرسة شيكاغو للكتاب المقدس (خاصة من خلال صحافتها) اثنين من تأكيدات الإنجيليين و rsquos: الحياة المليئة بالروح والعقيدة التدبيرية. ساعد أيضًا في الحفاظ على الإرساليات والكرازة مركزية.

    الكتاب المقدس المرجعي سكوفيلد. نُشر لأول مرة في عام 1909 ، رفعت ملاحظات سكوفيلد للكتاب المقدس ورسكووس الهامشية كلاً من التدبيرية وتدريس قداسة كيسويك إلى مستوى قريب من الإلهام.

    معهد الكتاب المقدس في لوس انجليس. مقر أصولية الساحل الغربي. تم تمويله خصيصًا لتعليم التفسير التدبيرى. كان R. A. Torrey أول عميد.

    مدرسة دالاس اللاهوتية. أسسها المشيخي L. S. Chafer الذي تنافس نظامه التدبيري المنهجي مع Scofield.

    إحياء

    تشارلز فيني. علّم المحامي الذي تم تحويله ، وأب النهضة الحديثة ، أن تقنيات معينة يمكن أن تشجع على التحول.

    دي ال مودي. أول إحياء رئيسي يتبنى العقيدة الألفية ، تأثر أيضًا بحركة الحياة العليا.

    بيلي صنداي. كان مقره الرئيسي في مؤتمر وينونا ليك للكتاب المقدس المؤثر (تأسس عام 1895).

    تشارلز إي فولر وساعة الإحياء القديمة. بحلول الأربعينيات من القرن الماضي ، كان هذا العبدلي واحدًا من أكثر البرامج شعبية على جميع الإذاعات.

    جون ر. رايس وسيف الرب. من خلال هذه المجلة التي تم توزيعها على نطاق واسع ، أصبحت رايس واحدة من أكثر القادة الأصوليين نفوذاً.

    منظمة الشباب من أجل المسيح الدولية. على غرار نموذج الإنجيليين جاك ويرزن وبيرسي كروفورد ، أنتجت YFC موجة جديدة من الإحياء وأطلقت مسيرة Billy Graham & rsquos.

    بيلي جراهام. حتى عام 1957 ، احتضن الأصوليون جراهام.

    معاداة الحداثة

    الكنيسة المشيخية الشمالية. انقسمت الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة حول الحداثة في عشرينيات القرن الماضي دون تأثير إما التدبيرية أو تعاليم الحياة العليا.

    مدرسة وستمنستر. بعد إعادة هيكلة مجلس كلية برنستون اللاهوتية لتقليل تأثير المحافظين ، غادر ج. جريشام ماتشين لتشكيل هذه المؤسسة.

    مجلس مستقل للبعثات الخارجية المشيخية. تم إنشاء لوحة المهمة هذه لمكافحة الحداثة التي أدركها ماشين في المجال الأجنبي.

    الكنيسة الأرثوذكسية المشيخية. بعد تأديب الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة ، شكل ماشين وحلفاؤه OPC.

    الكنيسة الإنجيلية المشيخية. كارل ماكنتير وحفنة من مساعدي ماشين الآخرين انفصلوا عن OPC بسبب رفض Machen الثابت لتحالف الطائفة مع التدبيريين.

    الاتفاقية المعمدانية الجنوبية
    ظلت المذهب ككل محافظة للغاية لدرجة أنها تجنبت الانقسامات في عشرينيات القرن الماضي.

    جيه فرانك نوريس والزمالة المعمدانية العالمية. كان نوريس ، الواعظ الناري ، الرئيس في تأسيس عدد من المنظمات بين الأصوليين المنشقين في الجنوب.

    زمالة الكتاب المقدس المعمدانية. بدأت من قبل مجموعة استاءت من سيطرة نوريس ورسكووس على الزمالة المعمدانية العالمية. أسست الزمالة الجديدة كلية الكتاب المقدس المعمدانية.

    جيري فالويل. تحولت من قبل وزارة الإذاعة تشارلز فولر وتلقى تعليمه في كلية الكتاب المقدس المعمدانية ، فالويل يتتبع تراثه إلى نوريس.

    الاتفاقية المعمدانية الشمالية
    انقسام في عشرينيات القرن الماضي من قبل المحافظين الذين تأثروا بشدة بكل من الحياة العليا والتدبيرية.

    الرابطة العامة للمعمدانيين العاديين. انسحب المحافظون الذين عملوا داخل الاتفاقية منذ عام 1923 تحت اسم Baptist Bible Union لتشكيل الزي.

    الرابطة المعمدانية المحافظة الأمريكية. شكلها محافظون محبطون من سياسات مهمات NBC & rsquos.

    تحالفات غير طائفية
    رابطة الأساسيات المسيحية العالمية و rsquos. أسسها ويليام بيل رايلي ، عملت WCFA كمنظمة جامعة للأصوليين.

    الاساسيات. عارضت هذه المجلدات الحداثة ودعت إلى كل من التدبيرية وتعاليم قداسة كيسويك.

    حملة صليبية ضد التطور. قاد ويليام جينينغز بريان التعبير السياسي الرئيسي عن الأصولية. نجح في حظر تدريس التطور في مدارس دول كثيرة.

    جامعة بوب جونز. سميت على اسم المبشر الذي أسسها في عام 1927 ، رأت BJU أن مهمتها هي مواجهة تآكل الإيمان الذي يعاني منه الطلاب الذين تعرضوا لأساتذة الحداثيين في كليات الدولة.

    المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية. أسس الملازم ماشين كارل ماكنتير لجنة التنسيق الإدارية لمعارضة المجلس الفيدرالي للكنائس ولتوفير شبكة للكنائس والطوائف التي قررت الانفصال.

    طوائف أخرى.
    حارب الأصوليون الحداثة في العديد من الطوائف: الميثودية ، والتجمعية ، والمينونايت ، من بين آخرين.

    بقلم بوب جونز الرابع

    [نشر Christian History في الأصل هذا المقال في Christian History Issue # 55 في عام 1997]


    الأصولية الإسلامية: الأسباب والتاريخ والآثار

    يميل المسيحيون الفلبينيون إلى ربط الإسلام في المقام الأول بقضية تعدد الزوجات والجهاد. إن اعتراضهم على تعدد الزوجات والجهاد لافت للنظر للغاية لأن الإسلام يُنظر إليه على أنه معادل لهاتين القضيتين في الفلبين. يُنظر إليه على أنه دين عنف واختلاط جنسي (وجهة نظر تم تعزيزها في تصوير ما بعد أحداث 11 أيلول / سبتمبر للمسلمين المعروفين على أنهم إرهابيون عالميون في وسائل الإعلام الدولية) وقد ارتبط مؤخرًا بالإرهاب على نطاق عالمي.

    ما الذي يفسر فهم الفلبينيين للإسلام و # 8217؟ لماذا تبدو صور المسلمين الفلبينيين أو الموروس [1] بشكل خاص والإسلام بشكل عام مختزلة لدى أتباعه & # 8217 الميل المفترض للعنف والضعف تجاه المرأة؟ هل هذه الصور هي نتيجة لتقارير وسائل الإعلام أم أن المسلمين الفلبينيين ساهموا تاريخيًا في مثل هذه الانطباعات الإجمالية؟ هل هذه الصور من صنع الصراع التاريخي بين المسلمين والمسيحيين في هذا البلد؟ يبدو أن جميع المسلمين يعاملون كمجموعة متجانسة في نظر الفلبينيين ، لكن هل هناك اختلافات بين المجموعات العرقية من حيث المدارس الفكرية الإسلامية التي يمثلونها؟ كيف يفهمون ويفسرون الإسلام؟ قد تقودنا الإجابات على هذه الأسئلة إلى البدء في فهم ديناميكيات الإسلام في الفلبين ، والتي لا يمكن فصلها عن صراع المسلمين الفلبينيين أو موروس.

    يستخدم الدين في كثير من الأحيان كدافع لأتباعه لإضفاء الشرعية على الإجراءات نحو تحقيق المصالح الفردية أو الجماعية. في حالة المسلمين الفلبينيين ، ينعكس ذلك في نضالات أو حركات مورو المختلفة مثل ظهور جبهة مورو الإسلامية للتحرير والجبهة الوطنية لتحرير مورو ، وخاصة جماعة أبو سياف [2]

    يكشف تاريخ المسلمين أو موروس في الفلبين كيف أصبح الدين أيديولوجية موحدة لتقرير المصير ضد الحكم الاستعماري والظلم. إذا كان الفلبينيون يروون قصة أمتهم كقصة للمقاومة والقهر والقمع ، والثورة والتحرر ، فإن موروس يخبرهم بأنها واحدة من المقاومة والنضال المستمر ضد كل من الحكام الاستعماريين والأغلبية المسيحية المستعمرة. لقد كانوا دائمًا في نظرهم أحرارًا وذاتي الحكم (David 2002: 73). لم يُظهر الانقسام بين موروس والفلبينيين مقاومة مورو التي لا تهدأ ولا هوادة فيها فحسب ، بل أظهر أيضًا أنهم لم يشاركوا في بناء الأمة الفلبينية. نتيجة لذلك ، وجدوا أنه من الصعب أكثر من أعضاء الجماعات العرقية والدينية الأخرى في الدولة أن يروا أنفسهم كجزء من هذا المجتمع المتخيل (انظر Anderson ، 2003 Orig. ، 1983 للاطلاع على شرح مفهوم المجتمعات المتخيلة) .

    من المؤسف ، وفقًا لعالم الاجتماع الفلبيني راندولف ديفيد ، أن القادة الفلبينيين اعتبروا العضوية داخل الأمة الفلبينية من السلطنات الإسلامية ذات السيادة في سولو وماغوينداناو ، واثقين من أن قوة الأصل العرقي المشترك ستكون كافية لتأسيس رابطة وطنية . بل إنه لمن المحزن أكثر أن الفلبينيين الذين استولوا على السلطة من المستعمرين استمروا في ممارسة & # 8220 طقوس السلطة للسادة المستعمرين ، & # 8221 معاملة المسلمين بشكل مختلف ، مما أدى إلى تفاقم عدم المساواة الاجتماعية وإبعادهم عن الحكومة الفلبينية. أشار ديفيد إلى أن كل إدارة ما بعد الحرب شنت حروب التهدئة الخاصة بها في مينداناو ، تمامًا كما فعل الأمريكيون (UP Newsletter ، 21 فبراير 2003). دفع هذا الوضع المسلمين والمسلمين الفلبينيين للتعريف بأنفسهم على أنهم ضحايا حكومة فلبينية غير عادلة وغير عادلة. نتيجة لذلك ، أصبحت زيادة تقرير المصير أو التحرر من الحكومة الفلبينية القضية المحورية في كفاحهم.

    أثرت الخلفية الاجتماعية والسياسية لموروس لا محالة على بناء الإسلام كدين لهم. على الرغم من اختلاف المسلمين الفلبينيين في مستوى تطلعاتهم لدولة إسلامية ، إلا أن الإسلام في الفلبين كان مع ذلك مرتبطًا في أذهان الجمهور بتطلعاتهم السياسية ونضالهم من أجل تقرير المصير. هذا ليس بدون أساس. نظرًا لكونه حلاً لمشاكل المسلمين الفلبينيين ، فقد دعا بعض قادتهم مؤخرًا إلى تطبيق الشريعة الإسلامية إما تحت رعاية الحكومة الفلبينية أو بشكل مستقل عنها. رسم مستقبل بديل للجماهير الفلبينية المسلمة ، بدأ الإسلام في تشكيل أيديولوجية بديلة.

    نوع الإسلام الذي يقول أن الدين لا ينفصل عن السياسة أو المجال العام يشار إليه عادة بـ & # 8220fundicalism & # 8221 من قبل العالم الغربي. وجدت الأصولية الإسلامية في دول مثل مصر ، حيث نشأت نتيجة للظلم الاجتماعي وعدم تكافؤ الفرص للمصريين [3] ، كما اكتسبت الأصولية الإسلامية أتباعًا في الفلبين في سياق القضايا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية المستمرة التي كانت بمثابة أساس نضال المسلمين الفلبينيين عبر الزمن.

    في ضوء البيئة الاجتماعية السياسية المتغيرة التي تفاقمت في 11 سبتمبر 2001 وما نتج عنها من حرب على الإرهاب - والتي يشجبها المسلمون في جميع أنحاء العالم لأنها تساوي فعليًا بين الإسلام والإرهاب ، هناك حاجة لمعرفة ما إذا كان المنظور الأصولي للبعض. يشترك مسلمون آخرون في زعماء الحركات الإسلامية مثل جبهة مورو الإسلامية للتحرير والجبهة الوطنية لتحرير مورو وأبو سياف. من المهم أيضًا استكشاف كيف ينظر المسلمون الفلبينيون في الفلبين إلى قضية إقامة دولة إسلامية ، فضلاً عن عناصر الشريعة الإسلامية ، ووضع المرأة ، والديمقراطية والقضايا الأخرى ذات الصلة ، استجابةً لتحفيز البيئة العالمية و الإجراءات الاجتماعية والسياسية لحكومة يغلب عليها الطابع المسيحي في الفلبين.

    إن رغبة الباحث & # 8217s في رؤية العلاقة بين الأفكار الدينية والسياسية للمسلمين الفلبينيين في الموقع ومقارنتها في المستقبل ، بأفكار المسلمين الإندونيسيين ، هي التي أدت إلى اهتمام هذا الطالب ، وهو مسلم إندونيسي ، في إيجاد إجابات أولية على الأسئلة أعلاه. بعد كل شيء ، لا يوجد شخص واحد أو مؤسسة في الإسلام لديها السلطة أو الحق في تحديد التفسير الصحيح الوحيد للقرآن الكريم & # 8217an والحديث كمصدر للتعاليم الإسلامية منذ وفاة النبي محمد (توفي 632) ميلادي). هذا الوضع مشابه تمامًا لما يسميه ما بعد البنيويين & # 8220 موت المؤلف & # 8221 الإسلام دين واحد لكن تفسيراته متنوعة مثل أتباعه أو أولئك الذين يقرؤون نصوصه. أنتجت مثل هذه الحالة سلالات مختلفة من الإسلام مثل الإسلام المعتدل ، والإسلام المتجدد ، والإسلام الأصولي ، وما إلى ذلك. أما بالنسبة لأي ظواهر اجتماعية أخرى ، يمكن للمرء أن يرى أن وجهات نظر المسلمين فيما يتعلق بالإسلام بشكل عام والأصولية الإسلامية بشكل خاص ، سوف تختلف مع الواقع الجغرافي والاجتماعي والاقتصادي الذي يواجهونه. لا تحاول هذه الأطروحة النظر في آراء الفلبينيين المسلمين في جميع أنحاء البلاد لأن الوقت والقيود اللوجستية تمنع إجراء دراسة على مستوى الأمة. تحاول بدلاً من ذلك التركيز على أولئك الذين هاجروا إلى مترو مانيلا والذين يعيشون في جيب إسلامي داخل المدينة المركزية القديمة.

    دفعت المشاكل الاقتصادية في مينداناو موروس للهجرة إلى مترو مانيلا من أجل & # 8220 حياة أفضل & # 8221. من وجهة نظر علم الاجتماع ، من المتوقع أن يؤدي الابتعاد عن قلب المسلمين في مينداناو إلى تغيير السلوك بين المهاجرين الريفيين. يُنظر إلى الاتصال بالغرباء على أنه مصدر محتمل للصدمة الثقافية ، حيث تزعج البيئات الغريبة المُثُل المتجانسة. يتعلم المهاجرون ليس فقط التسامح مع مواقف وعادات الآخرين ، ولكن أيضًا قبول انعدام الأمن وعدم الاستقرار كحالة طبيعية للعالم. يمكن أن تعمل هذه الخصائص معًا لزيادة حدوث ما أطلق عليه ويرث (1938) & # 8220 الحالة المرضية & # 8221 بما في ذلك الفوضى الشخصية ، والانهيار العقلي ، والانتحار ، والجنوح ، والجريمة ، والفساد ، والاضطراب. يمكن أن يؤدي الاتصال نفسه في النهاية إلى العلمنة أو التحرير ، حيث يتطلب الاتصال بأشخاص من مختلف المعتقدات الدينية تسامحًا دينيًا أكبر.

    هناك عامل آخر يمكن أن يتوسط الطريقة التي يفكر ويتصرف بها مسلمو الفلبينيين في العاصمة مانيلا تجاه الإسلام وهو تخفيف روابط القرابة. يتم استبدال التضامن المجتمعي بنوع أكثر عقلانية من التضامن ، من النوع الذي أطلق عليه دوركهايم (1893/1964) & # 8220 التضامن العضوي. & # 8221 يتغير المجتمع المترابط في محيط ريفي في بيئة حضرية ، يميل إلى إضفاء الطابع الفردي على التجارب. من المهم أن نلاحظ ، مع ذلك ، أن هذه العمليات ، التي يمكن أن تؤدي نظريًا إلى حالة من الشذوذ حيث تميل المؤسسات في أماكن المنشأ إلى التقلص في التأثير واعتماد مؤسسات حضرية جديدة ، قد يتم إبطالها من خلال عمليات تعزز الهويات البدائية.

    تُعد حالة الفلبين والمسلمين الحضريين في Quiapo مثالًا جيدًا على كيفية حدوث التوترات بين الفردية والعلمنة من ناحية ، والتضامن حول الدين وزيادة الأصولية الدينية من ناحية أخرى.

    الهدف من الدراسة

    تسعى هذه الدراسة إلى فهم الأصولية الإسلامية في سياقها الإنساني والاجتماعي ، واستكشاف تأثير التحديث والحياة الحضرية (السياق الاجتماعي) على الفكر والممارسة الأصولية بين مسلمي المدن في Quiapo من خلال استخلاص الملاحظات المحتملة من وجهات نظر المخبرين الرئيسيين المختارين. على وجه الخصوص ، تريد هذه الدراسة استكشاف ووصف أشكال الأصولية الإسلامية لمخبرين رئيسيين مختارين في منطقة Quiapo والعوامل التي شكلتهم في سياق التطور التاريخي والاجتماعي للمجتمع المسلم في Quiapo. يريد هذا البحث أيضًا استكشاف تأثيرات العوامل المختلفة ، بما في ذلك التحضر ، التي تشكل أشكال الأصولية الإسلامية والطريقة التي يعيش بها الأصوليون ويبنون نظرتهم للعالم أيديولوجيًا. استكشف المزيد من وجهات نظرهم حول تشكيل دولة إسلامية ، والعلمنة ، وتطبيق الشريعة الإسلامية ، والديمقراطية ، ووضع المرأة ، من بين أمور أخرى.

    أهمية الدراسة

    تهدف هذه الدراسة إلى المساهمة في الأدبيات المتعلقة بالإسلام في الفلبين ، واستكمال الدراسات على & # 8220window display & # 8221 جيب في Quiapo ، مانيلا حيث يعيش المهاجرون المسلمون من جنوب الفلبين الآن - موطن جديد يختلف اختلافًا كبيرًا عن الثقافة والاجتماعية. بيئة مينداناو المسلمة. وبالتالي ، قد لا تثري هذه الدراسة علم اجتماع الدين في البلاد فحسب ، بل قد تُثري أيضًا فهمنا الأولي للمسلمين الفلبينيين المقيمين في المناطق الحضرية ، والذين يتزايد عدد سكانهم بشكل كبير. وبشكل أكثر تحديدًا ، سيساعدنا ذلك على استكشاف تأثير التحديث لمترو مانيلا ، إن وجد ، على أنماط حياة وتطلعات وأفكار مسلمين مهاجرين فلبينيين مختارين في منطقة العاصمة الوطنية. مثل هذا الاستكشاف من شأنه أن يضع الأساس لدراسة منهجية لعينة أكثر تمثيلا من المسلمين الفلبينيين المقيمين في المناطق الحضرية في المستقبل.

    إن استكشاف محنة المسلمين الحضريين ونظرتهم للعالم ، كما تم استخلاصه من تجارب المخبرين الرئيسيين ، يمكن أن يساعد أيضًا في تعزيز قدرة الحكومة والمسيحيين الفلبينيين والديانات الأخرى على التعامل مع الأقليات المسلمة في مترو مانيلا وفي مينداناو الأكبر. في سياق روح التعددية الأكبر. بعد كل شيء ، التعددية هي هدف المجتمعات المتنوعة في عالم سريع العولمة. نظرًا لأن مشاكل موروس هي في الأساس مشاكل سياسية واقتصادية واجتماعية ، فإن محاولة فرض حلول عسكرية محكوم عليها بالفشل على أي حال. لا يستطيع أي جيش ، بحسب راندي ديفيد ، إنهاء هذه المشكلة ما لم يكن مستعدًا لارتكاب إبادة جماعية (ص 75). لذا فإن الدراسة الاجتماعية هي شرط أساسي لحل مشاكل مورو في مترو مانيلا على وجه الخصوص وفي الدولة ككل.

    تهدف هذه الدراسة أيضًا إلى معرفة ما إذا كان الادعاء بعدم وجود أيديولوجية متجانسة بين أتباع الإسلام صحيحًا. مثل أي دين آخر ، فإن الإسلام كما يُمارس ويُعترف به هو ديانة مفسرة. على غرار جميع التفسيرات الأخرى ، يتوسط السياق الاجتماعي والثقافي للأفراد الذين يفسرونه. إن تقدير حقيقة أنه لا يوجد إسلام واحد ، نأمل أن يعزز تفسيرات متعددة للإسلام ويجسر الثقافات لخلق مجتمع تعددي وأكثر تسامحًا.

    نطاق الدراسة وقيودها

    هذه الدراسة استكشافية ووصفية بطبيعتها. ويهدف إلى تحديد كيفية تكيف مخبري مورو ، بدرجات متفاوتة من الآراء الإسلامية غير الأصولية والأصولية ، كمهاجرين حضريين يشكلون أقلية عرقية في Quiapo ، ويستجيبون للبيئة الاجتماعية الجديدة التي يعيشون فيها. تحاول هذه الدراسة وصف تأثير عملية التحديث والحياة الحضرية المعقدة على تدينهم (المعتقدات والممارسات في مواجهة الأصولية الإسلامية) وتطلعاتهم. على هذا النحو ، فإنه يأمل ، كما لوحظ سابقًا ، في وضع الأساس لدراسة أكثر تحديدًا وتمثيلًا للأصولية الإسلامية في منطقة Quiapo.

    أجريت الدراسة في منطقة Quiapo بين عينة مختارة بشكل هادف تعيش في المناطق المحيطة بالمسجد الذهبي و Barangay 648 / Islamic Center ، وتركز الدراسة على الحياة اليومية لمسلمين مختارين في مساحة جغرافية صغيرة. عدم الحصول على إذن من السلطات الإسلامية لإجراء مقابلات مع المشاركين المختارين عشوائياً يمنع الباحث من تعميم النتائج. لذلك تقتصر الاستنتاجات الواردة في الدراسة على آراء المخبرين الرئيسيين أو العينة المستجيبة ولن تنطبق على المسلمين في مجتمع Quiapo ، ناهيك عن منطقة مترو مانيلا.

    من الصعب أيضًا بشكل منهجي التقاط وجهات النظر الدينية أو وجهات النظر العالمية للمستجيبين لأنها تغيرت بمرور الوقت. علاوة على ذلك ، بالنسبة للأصولية التي تشمل وجهات النظر الدينية والسياسية ، فإن التناقضات بين هذه الآراء وبين المعتقدات والممارسات لا تجعل من السهل التوصل إلى استنتاجات ذات مغزى عنها.

    وتجدر الإشارة أيضًا إلى مشكلة عزو المعتقدات المرصودة والتغيرات الملحوظة في التدين إلى عوامل موجودة في البيئة الحضرية. تعتمد الدراسة بشكل كبير على إعادة بناء المستجيبين لسيرهم الذاتية والتغييرات في وجهات نظرهم من وجهة نظر الحاضر. وبالتالي ، فإن التأثيرات الملحوظة للتكيف مع الحياة في مترو مانيلا على المستجيبين & # 8217 المعتقدات والممارسات الدينية وكذلك الآراء حول القضايا السياسية والاجتماعية قد لا تتوافق بدقة مع التغييرات الفعلية في هذه الممارسات والآراء. في أفضل الأحوال ، تستكشف نتائج الدراسة & # 8217s المتعلقة بالتدين الإسلامي والأصولية بين مسلمين مختارين في Quiapo والتأثيرات المحتملة للبيئة الحضرية على مظاهرهم أفكارًا أولية بشأن العلاقات الاجتماعية المحتملة التي تحتاج إلى مزيد من التحقق من صحة الباحثين في المستقبل.

    أخيرًا ، يتمثل أحد القيود الرئيسية للدراسة في عدم إتقان الباحث للغة المجتمع المسلم في Quiapo. وبالتالي ، فإن تفسيراته محدودة بالطريقة التي فهم بها إجابات أسئلته أو بفهم المترجم. علاوة على ذلك ، بصفته شخصًا خارجيًا لا يتحدث اللغة الموجودة في الموقع ، كان من الممكن أن يفشل في التقاط الفروق الدقيقة في اللغة المنطوقة ولغة الجسد للمستجيبين ، وبالتالي ، لم يستطع التعمق في نظرتهم للعالم. ومع ذلك ، فإن إتقان 80٪ من المبحوثين في بعض اللغات العربية أو الإنجليزية أتاح للباحث الوصول المباشر إلى إجاباتهم.

    باتباع المراجع المذكورة في مراجعة الأدبيات أدناه ، فإن خصائص الأصولية التي تم استكشافها في هذه الدراسة لم يتم اختزالها في البعد العنيف للتدين الإسلامي الأصولي الذي يسود عمومًا في ذهن الجمهور الفلبيني المسيحي. تركز الدراسة على آراء المستجيبين المسلمين في خمسة موضوعات: 1) التحكيمية (السيادة) أو الدولة العلمانية مقابل الدولة الإسلامية 2) الديمقراطية وتطبيق الشريعة الإسلامية 3) التفسير الحرفي للقرآن & # 8217an، 4 ) حقوق المرأة ، و 5) الجهاد. من شأن التركيز على هذه القضايا أن يسمح للباحث ببناء شرائح أولية تقريبًا من النظرة العالمية لمسلمين فلبينيين مختارين في منطقة Quiapo وتحديد مستوى تأثير الفكر الأصولي عليهم.

    مراجعة الأدبيات ذات الصلة

    يستقي الباحث من النظريات والأفكار الموجودة في الأدبيات في علم اجتماع الدين في تحديد البيانات التي سيتم جمعها وفي تحليل نتائجه. يجمع هذا القسم الأدبيات حول الأصولية وظاهرة المدينة والتدين.

    الأصولية الإسلامية

    المسح التاريخي والعقائدي

    أحد أكثر المصطلحات الدينية إثارة للجدل هو الأصولية. في المسيحية واليهودية والإسلام والأديان الأخرى ، يستخدم المصطلح للإشارة إلى الجناح الأكثر تحفظًا في الدين. تُعرِّف الكاتبة كارين أرمسترونج (2000: 12) الأصولية على أنها أشكال محاصرة من الروحانية ، والتي ظهرت كرد فعل لأزمة متصورة ، أي الخوف من أن الحداثة ستؤدي إلى تآكل أو حتى القضاء على إيمانهم وأخلاقهم. بروس لورانس في كتابه المدافعون عن الله: الثورة الأصولية ضد العصر الحديث (1989) ينظر إلى الأصولية على أنها تأكيد للسلطة الدينية على أنها كلية ومطلقة ، ولا تعترف بالنقد ولا بالحد من ذلك من خلال الطلب الجماعي بأن المبادئ العقائدية والأخلاقية المحددة مشتقة من أن يكون الكتاب المقدس معترفًا به علنًا ويتم تطبيقه قانونًا. قدم جيفري ك.هادين وأنسون شوبي (1989: 109-122) التعريف التالي للأصولية: إنه إعلان باستعادة السلطة على تقليد مقدس ، والذي يجب أن يتم وضعه كمضاد لمجتمع انحرف عن مجتمعه. المراسي الثقافية. ويشيرون إلى أن الأصوليين يدحضون الانقسام بين المقدس والعلماني الذي يميز التفكير الحداثي. كما يتضمن خطة لإعادة الدين إلى مركز الصدارة في قرارات السياسة العامة. بالنسبة لـ Hadden and Shupe (1989: 72) فإن الأصولية هي محاولة للاستفادة من التقاليد الدينية للتعامل مع عالم متغير بالفعل وإعادة تشكيله. كلاهما يجادل بأن هناك & # 8220 عملية شائعة لعلمنة التغيير الاجتماعي. & # 8221 تحتوي هذه العملية & # 8220 على بذور رد الفعل الذي يعيد الدين إلى قلب المخاوف بشأن السياسة العامة. العلماني & # 8230 هو أيضًا سبب إعادة المركزية & # 8230 (والتي) غالبًا ما تتخذ أشكالًا أصولية. & # 8221

    من التعريفات أعلاه ، يُنظر إلى الأصولية على أنها رد فعل جذري على العالم الاجتماعي الجديد (الحداثة) على نقاء وأصالة الأسس الدينية والأخلاق لدين أو عقيدة معينة. يُنظر إلى الحداثة على أنها قوة مدمرة تجعل التقاليد الدينية أقل وأقل أهمية في الشؤون الفردية والاجتماعية. إن الأصوليين مناهضون للحداثة بقدر ما يعارضون الشرور المتصورة للحداثة وتأثيرها السلبي. ومع ذلك ، فإن اعتبارهم معاديين للحداثة أمر إشكالي بسبب الطرق التي يتورط بها حتى الأصوليون الذين يزعمون أنفسهم في ثقافة الحداثة. الأصوليون الأمريكيون ، على سبيل المثال ، يأتون من تقليد التعددية الدينية وفصل الكنيسة عن أن العقلانية المتمايزة للعصر الحديث ليست غريبة عليهم بأي حال من الأحوال.

    إن المحاولة داخل الأديان المختلفة للعودة إلى الأساسيات ومقاومة أو عكس الاتجاهات الليبرالية أو العلمانية في اللاهوت والثقافة والمجتمع ، بغض النظر عن الأصل الثقافي والديني التاريخي ، كانت مستوحاة من رؤية دينية أو نص مقدس.

    من المثير للسخرية أن عولمة الحداثة ، بقوتها على تغيير العالم من خلال التطورات التكنولوجية والاتصال الواسع النطاق في الفضاء السيبراني ، ترتبط بظهور الرؤى والنصوص الأصولية. ترفض هذه الظاهرة افتراض المفكرين العلمانيين بأن الدين هو خرافة بدائية سوف يتغلب عليها الإنسان العقلاني المتحضر. توقع بعض المفكرين العلمانيين (ماركس ، فرويد ، نيتشه) بثقة زوالها الوشيك. في أحسن الأحوال قالوا إن الدين نشاط هامشي وخاص ، لم يعد بإمكانه التأثير على الأحداث العالمية. لكن العالم يدرك الآن أن هذه نبوءة خاطئة. صحيح أن الحداثة يمكن أن تقوض جوهر التدين وتقوي إلى حد ما فصله عن الشؤون الاجتماعية. لكن كان من الممكن أن تكون الحداثة قد خلقت أيضًا الموقف الأصولي الذي يتفاعل مع الحداثة نفسها. النتائج المتناقضة للحداثة - فصل المقدس عن العلماني من ناحية واندماجهما في الأصولية ، من ناحية أخرى ، تؤدي إلى ديالكتيك التغيير الاجتماعي ، الذي نأمل أن يؤدي إلى نظام اجتماعي أفضل.

    نشأ مصطلح الأصولية في الأساسيات: شهادة على الحقيقة ، وهي سلسلة من الكتيبات المنشورة بين عامي 1910 و 1915 [6] والتي كانت بمثابة نقطة مرجعية لمجموعات من البروتستانت الأمريكيين المحافظين في أوائل القرن العشرين (Lecher ، 1998 : 197 ، رحمت ، 1998: 260 ، An-Na & # 8217im: Encarta Reference Library ، 2003). بشكل عام ، كان هذا رد فعل على فقدان التأثير الديني وظهر في سياق النهضة التقليدية التي شهدتها أمريكا خلال أوائل القرن العشرين. أدى فقدان التأثير هذا ، إلى جانب الاتجاهات التحررية للنقد التوراتي الألماني وتعدي النظريات الداروينية حول أصل الكون ، إلى استجابة رجال الكنيسة المحافظين. في ذلك الوقت ، أعاد اللاهوتيون الليبراليون تفسير أصالة الكتاب المقدس ، وأصل الكون ، وولادة يسوع المسيح ، والصلب كطريقة للخلاص والمجيء الثاني للمسيح بطريقة جديدة لاستيعاب علمي وعلمي جديد. الاكتشافات التكنولوجية. في عام 1920 ، خصص الصحفي والعلماني المعمداني ، كورتيس لي لوز ، مصطلح الأصولي كتسمية لأولئك الذين كانوا على استعداد لخوض معركة الملكية من أجل الأساسيات (www.religiousmovement.lib.virginia.edu/nmrs/fund.html).

    نشأ مصطلح الأصولية في الإسلام تاريخيًا في التقاليد المسيحية ، وقد تم انتقاده واعتبر استخدامه مضللًا. أشار جون إل إسبوزيتو (1996: 43) من جامعة جورج تاون إلى أن مصطلح الأصولية مليء بالافتراضات المسيحية والصور النمطية الغربية ، وهو ينطوي على تهديد موحد. الأكثر فائدة وفقًا لإسبوزيتو هي مصطلحات الإحياء الإسلامي ، والنشاط الإسلامي ، والإسلام السياسي ، وهي مصطلحات أقل قيمة ولديها جذور ضمن تقليد الإصلاح السياسي والنشاط الاجتماعي. قد يشحذ جارودي (1991: 1) اقتراح إسبوزيتو بالقول إن المصطلح & # 8216 الأصولية & # 8221 لا يقتصر على الدين فحسب ، بل يرتبط أيضًا بالسياسة والمجتمع والثقافة. بالنسبة له ، فإن الأصولية هي النظرة العالمية التي نشأت على أساس الاقتناع (العقيدة) سواء كانت دينية أو سياسية أو ثقافية ، يمارسها ويتلقنها مؤسس ذلك الاعتقاد (1991: 1). كما ينتقد أكبر س. أحمد مدى ملاءمة استخدام مصطلح الأصولية وتطبيقه على الإسلام.

    كما نعرفه ، في تطبيقه الأصلي ، يعني الشخص الذي يؤمن بأصول الدين ، أي الكتاب المقدس والكتب المقدسة. وبهذا المعنى فإن كل مسلم أصولي يؤمن بالقرآن والنبي. ومهما كانت الطريقة التي تستخدم بها في الإعلام لتعني متعصبًا أو متطرفًا ، فإنها لا تنير الفكر الإسلامي ولا المجتمع الإسلامي. إنه مفهوم مفيد في السياق المسيحي. في السياق الإسلامي ، فإنه ببساطة يربك لأنه بحكم التعريف يؤمن كل مسلم بأصول الإسلام. لكن حتى المسلمين يختلفون في أفكارهم حول كيفية تطبيق الأفكار الإسلامية على العالم الحديث وإلى أي مدى (الإسلام الحي: 18-19).

    في ضوء الاعتراضات وبالنظر إلى الحاجة إلى صقل معنى الأصولية كما هو مطبق على الإسلام ، يستخدم المراقبون مصطلح الصرامة أو التكامل الفرنسي لوصف ظاهرة الأصولية. بالإشارة في الأصل إلى المجموعة التقليدية الكاثوليكية ، تهدف النزعة التكاملية إلى دمج جميع جوانب الحياة في الدين والعكس بالعكس (نصر ، 1987: 304 وات ، 1988: 2 جيلنر 1992: 2). ثم تشير الأصولية على أنها تكاملية إلى إعادة دمج نظام اجتماعي تحت مظلة تقليد مقدس واحد شامل. دعا سالفاتور أولئك الذين نظروا إلى الإسلام على أنه دين ودولة في الوقت نفسه ، أي ما يعادل التكاملين الفرنسيين ، أنصار الحل / الخلطيين. بالنسبة لهذه المجموعة ، فإن الإسلام هو الحل (إسلام هو الحال) للنظام الفردي والاجتماعي (1998: 84). إن الفكرة الأساسية للإسلام بالنسبة لأي دين معين هي أن يتم التمسك بها بحزم في شكلها الكامل والحرفي أو خالية من المساومة أو إعادة التفسير أو الانتقاص (Gellner 1992: 2).

    إن النظرة الإيجابية للأصولية كمصطلح يستخدم حتى في التقاليد الإسلامية يعبر عنها عبد الله أحمد النا & # 8217im (2003). يجب ألا يمنع أصل المصطلح وفقًا لـ Na & # 8217im تطبيقه على الحركات في التقاليد الإسلامية أو اليهودية أو الهندوسية أو غيرها من التقاليد الدينية إذا كانت تشترك في نفس السمات البارزة والسمات المهمة. كانت السمة المميزة للحركة الأصولية البروتستانتية الأمريكية بالنسبة للمؤلف معارضة حازمة ومبدئية ومتشددة للتغلغل الذي أحدثته الحداثة والليبرالية والنقد الكتابي الأعلى في الكنائس البروتستانتية ، والثقافة التي يُفترض أنها قائمة على الكتاب المقدس للولايات المتحدة في كبير.

    الأصوليون الإسلاميون وفقًا لـ Na & # 8217im لديهم معتقدات متشابهة بدرجة كافية فيما يتعلق بالإسلام والقرآن & # 8217an. علاوة على ذلك ، تستخدم الحركات الإسلامية في شمال إفريقيا والشرق الأوسط المصطلح العربي المقابل "أوشولي / أوشولية" لوصف نفسها ومعتقداتهم ، وليس مجرد ترجمة حديثة للمصطلح الأمريكي. [7] إن الدعوة لتأكيد وتنفيذ & # 8220 أساسيات & # 8221 من الإيمان ، المتميزة عن نوابعها ، هي موضوع راسخ ومتكرر في الخطاب اللاهوتي والسياسي الإسلامي ، كما يتضح من عنوان كتاب العاش & # 8217ari (ت 935) الإبانة & # 8216 في أصل الدينية. ومن العلماء الآخرين الذين أكدوا على هذا الموضوع في عملهم الغزالي (ت 1111) وابن تيمية (ت 1328) وابن عبد الوهاب (ت 1787).

    مضيفًا الشرعية إلى استخدام مصطلح الأصولية في الإسلام ، جادل لورانس ديفيدسون بأن هناك سببين لاستخدامه في تحليل الحركات الإسلامية: (1) أصبح تعبير الأصولية الإسلامية واسع الاستخدام في الغرب وكذلك في العالم الإسلامي. ، حيث يتم ترجمتها بالعربية باسم العُشولية الإسلامية. هنا يمكن ترجمة كلمة أوشولي على أنها أصولية. في الواقع ، من المقبول عمومًا أنه يمثل الآن التعبير الوصفي الرئيسي المعترف به من قبل جميع الأطراف المعنية لوصف حركات النهضة الإسلامية. (2) المصطلح & # 8221 الأصولية & # 8221 دقيق بما يكفي لوصف المسلمين الذين يرون أنفسهم متمسكين بالأسس أو الأسس النهائية لدينهم ، وأيضًا للتفسير الحرفي لكتاب المسلمين المقدس ، القرآن & # 8217an (ديفيدسون) ، 1989: 16-17).

    بعد الحجج لاستخدام & # 8216fundalism & # 8217 للإشارة إلى الإحياء الإسلامي ، تنطبق هذه الأطروحة المصطلح & # 8216fundicalist & # 8217 على المسلمين الفلبينيين الذين يناضلون من أجل وحدة الكنيسة والمجال العام بما في ذلك الدولة في أيديولوجية دولة إسلامية مستقلة ومجتمع مسلم مينداناو.

    التحليل العلمي

    يرى لورنس (1989) الأصولية في سياق صراع مع الحداثة والحداثة. لتوضيح & # 8220 دفاع الله & # 8221 النشط من الداخل ، يفحص لورانس كيف يستخدم الممثلون موارد تقاليدهم للتأثير على المشكلات التي يواجهونها. تطمح إلى إحضار ملكوت الله إلى الأرض ككل ، أصبح & # 8216 المدافعون عن الله & # 8217 ممثلين مهمين في هذا المشهد العالمي. من تحليل لورنس & # 8217 ، نرى بوضوح أن الأصولية ليست نتيجة ضرورية لشيء متأصل في الدين. كقواعد للأخلاقيات ودليل للناس حول كيفية العيش وفقًا لإرادة الله ، فإن العقيدة الدينية إما تقوضها الحداثة التي توجه الناس للعيش وفقًا للعقل البشري والحرية أو تعززها.

    تمثل الأصولية الحداثة وتؤدي إلى تعميق الإيمان الديني. بينما أدت الحداثة إلى تآكل تأثير المقدس ، يجادل لورانس بأن المدافعين عن الله دعوا بنشاط للعودة إلى الأساسيات. يؤكد Jeff Hayness (1999) أيضًا أن الأصوليين الدينيين ، الذين يشعرون أن أسلوب حياتهم تحت التهديد في العالم الحديث ، يهدفون إلى إصلاح المجتمع وفقًا للمعتقدات الدينية ، لتغيير القوانين والأخلاق والأعراف الاجتماعية وأحيانًا التكوينات السياسية الخاصة بهم. بلد.

    من زاوية أخرى ، لاحظ Risebrodt (1993) أن تزايد عدم قدرة الأوساط الثقافية التقليدية على إعادة إنتاج نفسها في ظل الظروف الحديثة (بشكل ملموس: حضري) هو مصدر ولادة الأصولية ، وهو النوع الذي يصوره كحركة تقليدية جذرية. يعتبر ريسبروت الأصولية بمثابة فشل التقليديين في التكيف مع مشاريع التحديث. يمكن للمرء أن يستنتج من الأدبيات أن الأصولية ظهرت كرد فعل ثقافي واجتماعي أو نقيض للتغيير الاجتماعي من ما قبل الحداثة & # 8211 مع الخصائص التقليدية & # 8211 إلى العصر الحديث. عندما تقوض الحداثة القيم التقليدية ، وهي خصائص عصر ما قبل الحداثة ، ولا يستطيع التقليديون إعادة إنتاج أنفسهم في ظل العصر الحديث ، يُنظر إلى & # 8220fundicalism & # 8221 على أنها قابلة للحياة وربما البديل الوحيد للاختيار.

    رأى مراقبون آخرون الأصولية كأحد أعراض التعبيرات الدينية والسياسية في حقبة ما بعد الحداثة (Ahmed: 1992 Ahmed & # 038 Donnan 1994). في عام 1988 ، لاحظ ريتشارد فولك (1988: 379) أن & # 8220 فترة هي فترة عودة غير متوقعة ومتنوعة ومتعددة للدين للقوة السياسية. & # 8221 أكد أن الدين المسيس (الأصولية) هو شكل من أشكال ما بعد الحداثة احتجاجًا على مكننة العالم الحديث ، والتفتيت ، والعزلة. وجادل بأن الدين يوفر المواد التي يمكن بواسطتها تجاوز العقلانية الأداتية البحتة ومعالجة القضايا الجوهرية للوضع الإنساني الحالي (فالك 1988: ص 382).

    تتبع صعود إحياء الإسلام والأصولية إلى الحداثة أو ما بعد الحداثة ، يمكن اعتبار رؤية الأصولية الإسلامية كشكل من أشكال التعبير الديني السياسي في عصر ما بعد الحداثة على أنها تاريخية وعلم الاجتماع. في الواقع ، نشأت الحركة الوهابية بقيادة محمد بن عبد الوهاب (1703-1992) في شبه الجزيرة العربية ، والتي غالبًا ما يُنظر إليها على أنها نموذج أولي للأصولية الإسلامية ، قبل التغلغل الأوروبي في تلك المنطقة.

    وعلاوة على ذلك ، فإن سبب وجود الحركة الوهابية هو تنقية داخلية ، أي تنقية الممارسات الإسلامية في ذلك الوقت. وهكذا ولدت الحركة ليس كرد فعل للتغلغل الغربي ، ناهيك عن مشاريع التحديث. كانت موجودة قبل وقت طويل من المراحل الحديثة وما بعد الحداثة أو على الأقل في المراحل الأولى من الحداثة. لذلك فإن ربط ولادة الأصولية الإسلامية بالتأثير الغربي هو تبسيط للواقع الديني والاجتماعي المعقد للإسلام. في الواقع ، فإن الوعي الأيديولوجي لما بعد الحداثة كرفض للحداثة موجود فقط بين عدد قليل من المسلمين. الوضع الاجتماعي لمعظم المسلمين المعاصرين في جميع أنحاء العالم ، على عكس نظرائهم الغربيين ، يضعهم في & # 8220 ما قبل الحداثة & # 8221 أو & # 8220 حداثة بدلاً من مرحلة ما بعد الحداثة. المفكرون المسلمون فقط هم من يفهمون فشل مشاريع الحداثة والعودة إلى الأصولية الدينية كجزء من نظرة ما بعد الحداثة. وحتى لو فعلوا ذلك ، فإن رفض المودودي (1903-1979) أو غيرها من الحركات الأصولية الإسلامية وتحديث الإسلام قد بدأ للتو ، مما يجعل تفسير الأصولية & # 8220 ما بعد الحداثة & # 8221 سؤالًا معرفيًا بدلاً من التطابق مع ما بعد الحداثة. مرحلة الحضارة.

    من الأنسب أن يُنظر إلى الأصولية في الإسلام على أنها شكل متطرف من النهضة الإسلامية أو الصحوة الإسلامية في مصطلح قطب & # 8217. إذا كان اتجاه الإحياء الإسلامي يتخذ شكلاً من أشكال التكثيف الديني داخليًا (موجهًا نحو الداخل) على المستوى الفردي ، فإن تكثيف الأصولية يهدف إلى الخارج وكذلك (التوجه نحو الخارج). تضمنت النهضة الإسلامية أو التكثيف الداخلي تصعيد التعلق الفردي بالإسلام بينما تنطوي الأصولية على التزام كبير ليس فقط لتغيير الحياة الفردية ، ولكن أيضًا الحياة المجتمعية والاجتماعية. ومن ثم فإن الأصولية الإسلامية غالبًا ما تكون مقصورة على فئة معينة ، وتؤكد بشكل أكبر على الشرعية أو عدم الشرعية على أساس الشريعة الإسلامية (مجمع الحلال والحرام).


    شاهد الفيديو: قصيدة أصولي. أصولي. الشيخ يوسف القرضاوي


    تعليقات:

    1. Ketaur

      الموضوع ممتع ، سأشارك في المناقشة. معًا يمكننا الوصول إلى الإجابة الصحيحة. أنا متأكد.

    2. Weatherly

      ليس سيئا ، لقد أحببت ذلك ، لكن حزينًا بطريقة ما! ((

    3. Howe

      أنت تسمح للخطأ. أدخل سنناقش. اكتب لي في رئيس الوزراء ، سنتحدث.

    4. Thu

      هل هناك فقط بريق لامع أو تغطية شاملة على جدول الأعمال؟ ثم لدي الكثير من الأفكار ، لكنني لا أعرف كيفية تصورها ...



    اكتب رسالة